des sous-totems. Or le sous-totem suppose le totem comme l’espèce suppose le genre. Ainsi, la première forme de religion individuelle que l’on rencontre dans l’histoire nous apparaît, non pas comme le principe actif de la religion publique, mais au contraire, comme un simple aspect de cette dernière. Le culte que l’individu organise pour soi-même et, en quelque sorte, dans son for intérieur, loin d’être le genre du culte collectif, n’est que celui-ci approprié aux besoins de l’individu.
III
Dans un plus récent travail[1], qui lui a été suggéré par les ouvrages de Spencer et Gillen, Frazer a tenté de substituer une explication nouvelle du totémisme à celle qu’il avait d’abord proposée et qui vient d’être discutée. Elle repose sur ce postulat que le totémisme des Arunta est le plus primitif que nous connaissions ; Frazer va même jusqu’à dire qu’il diffère à peine du type vraiment et absolument originel[2].
Ce qu’il a de singulier, c’est que les totems n’y sont attachés ni à des personnes ni à des groupes de personnes déterminés, mais à des localités. Chaque totem a, en effet, son centre en un endroit défini. C’est là que sont censées
- ↑ The Beginnings of Religion and Totemism among the Australian Aborigines, in The Fortnightly Review, juillet 1905, p. 162 et suiv., et sept., p. 452. Cf. du même auteur, The Origin of Totemism, ibid., avril 1899, p. 648, et mai, p. 835. Ces derniers articles, un peu plus anciens, diffèrent sur un point des premiers, mais le fond de la théorie n’est pas essentiellement différent. Les uns et les autres sont reproduits dans Totemism a. Exogamy, I, p. 89-172. V. dans le même sens, Spencer et Gillen, Some Remarks on Totemism as applied te Australian Tribes, in J.A.I., 1899, p. 275-280, et des remarques de Frazer, sur le même sujet, ibid., p. 281-286.
- ↑ « Perhaps we may... say that it is but one remove from the original pattern, the absolutely primitive type of totemism » (Forin. Rev., sept. 1905, p. 455).
