rois, propriétaires éminents de la terre et de ses produits. À partir de ce moment, le sacrifice fut assimilé au tribut que les sujets payent à leur prince, comme prix des droits qui leur sont concédés. Mais cette interprétation nouvelle aurait été, en réalité, une altération et même une corruption de la conception primitive. Car « l’idée de propriété matérialise tout ce qu’elle touche » ; en s’introduisant dans le sacrifice, elle le dénatura et en fit une sorte de marché entre l’homme et la divinité[1].
Mais les faits que nous avons exposés ruinent cette argumentation. Les rites que nous avons décrits comptent certainement parmi les plus primitifs qui aient jamais été observés. On n’y voit encore apparaître aucune personnalité mythique déterminée ; il n’y est question ni de dieux ni d’esprits proprement dits ; ils ne mettent en œuvre que des forces vagues, anonymes et impersonnelles. Et cependant les raisonnements qu’ils supposent sont précisément ceux que Smith déclarait impossibles en raison de leur absurdité.
Reportons-nous, en effet, au premier acte de l’Intichiuma, aux rites qui sont destinés à assurer la fécondité de l’espèce animale ou végétale qui sert de totem au clan. Cette espèce est la chose sacrée par excellence ; c’est en elle que s’incarne essentiellement ce que nous avons pu appeler, par métaphore, la divinité totémique. Nous avons vu cependant que, pour se perpétuer, elle a besoin du concours de l’homme. C’est lui qui, chaque année, dispense la vie à la génération nouvelle ; sans lui, elle ne verrait pas le jour. Qu’il cesse de célébrer l’Intichiuma et les êtres sacrés disparaîtront de la surface de la terre. C’est donc de lui, en un sens, qu’ils tiennent l’existence ; et pourtant, sous un autre rapport, c’est d’eux qu’il tient la sienne ; car, une fois qu’ils seront parvenus à la maturité, c’est à eux qu’il empruntera les forces nécessaires pour entretenir et réparer
- ↑ The Religion of the Semites, 2e éd., p. 390 et suiv.
