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LES CROYANCES PROPREMENT TOTÉMIQUES (fin)
IV. Le totem individuel et le totem sexuel
I. — Le totem individuel comme prénom ; son caractère sacré. — Le totem individuel comme emblème personnel. — Liens entre l’homme et son totem individuel. — Rapports avec le totem collectif 
 223
II. — Les totems des groupes sexuels. — Ressemblances et différences avec les totems collectifs et individuels. — Leur caractère tribal 
 234


ORIGINES DE CES CROYANCES
I. — Examen critique des théories
I. — Théories qui dérivent le totémisme d’une religion antérieure : du culte des ancêtres (Wilken et Tylor) ; du culte de la nature (Jevons). — Critique de ces théories 
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II. — Théories qui dérivent le totémisme collectif du totémisme individuel. — Origines attribuées par ces théories au totem individuel (Frazer, Boas, Hill Tout). — Invraisemblance de ces hypothèses. — Raisons qui démontrent l’antériorité du totem collectif 
 246
III. — Théorie récente de Frazer : le totémisme conceptionnel et local. — Pétition de principe sur laquelle elle repose. — Le caractère religieux du totem est nié. — Le totémisme local n’est pas primitif 
 257
IV. — Théorie de Lang : le totem ne serait qu’un nom. — Difficultés pour expliquer de ce point de vue le caractère religieux des pratiques totémiques 
 262
V. — Toutes ces théories n’expliquent le totémisme qu’en postulent des notions religieuses qui lui seraient antérieures 
 266


ORIGINES DE CES CROYANCES (suite)
II. — La notion de principe ou mana totémique et l’idée de force
I. — La notion de force ou principe totémique. — Son ubiquité. — Son caractère à la fois physique et moral 
 268
II. — Conceptions analogues dans d’autres sociétés inférieures. — Les dieux à Samoa. — Le wakan des Sioux, l’orenda des Iroquois, le mana en Mélanésie. — Rapports de ces notions avec le totémisme. — L’Arùnkulta des Arunta 
 272
III. — Antériorité logique de la notion de force impersonnelle sur les différentes personnalités mythiques. — Théories récentes qui tendent à admettre cette antériorité 
 283