éléments[1]. Même les savants qui n’admettent ni l’une ni l’autre de ces hypothèses sous leur forme systématique, ne laissent pas de garder telle ou telle des propositions sur lesquelles elles reposent[2]. Il y a donc là un certain nombre de notions toutes faites et d’apparentes évidences qu’il est nécessaire de soumettre à la critique avant d’aborder, par nous-même, l’étude des faits. On comprendra mieux qu’il est indispensable de tenter une voie nouvelle, quand on aura compris l’insuffisance de ces conceptions traditionnelles.
I
C’est Tylor qui a constitué, dans ses traits essentiels, la théorie animiste[3]. Spencer, qui l’a reprise ensuite, ne l’a pas reproduite, il est vrai, sans y introduire quelques modifications[4]. Mais en somme, les questions se posent pour l’un comme pour l’autre dans les mêmes termes, et les solutions adoptées, sauf une, sont identiquement les mêmes. Nous pouvons donc réunir ces deux doctrines dans l’exposé qui va suivre, sauf à marquer, quand le moment sera venu, l’endroit à partir duquel elles divergent l’une de l’autre.
Pour être en droit de voir dans les croyances et les pratiques animistes la forme primitive de la vie religieuse, il faut satisfaire à un triple desideratum : 1° puisque, sans cette hypothèse, l’idée d’âme est la notion cardinale de la religion, il faut montrer comment elle s’est formée sans
- ↑ C’est le cas, par exemple, de Fustel de Coulanges qui accepte concurremment les deux conceptions (v. Cité antique, liv. I et III, chap. II).
- ↑ C’est ainsi que Jevons, tout en critiquant l’animisme tel que l’a expose Tylor, accepte ses théories sur la genèse de l’idée d’âme, sur l’instinct anthropomorphique de l’homme. Inversement, Usener, dans ses Götternamen, tout en rejetant certaines des hypothèses de Max Müller qui seront exposées plus loin, admet les principaux postulats du naturisme.
- ↑ La civilisation primitive, chap. XI-XVIII.
- ↑ V. Principes de sociologie, Part. I et VI.
