donné tout entier a cette simple affirmation, avec une passion aussi exclusive, aussi constante, et un parti-pris aussi inflexible.
Qu’elle ait besoin elle-même d’être prouvée, c’est ce qu’Épictète ne semble pas même soupçonner, tant sa foi en sa doctrine est absolue. À vrai dire, tout ce qui est doute, objection, conception divergente des choses et de la nature humaine, ne l’effleure même pas. Nul peut-être n’a eu moins que lui la faculté d’entrer dans les sentiments des autres. Il est radicalement étranger à ce jeu des idées ou s’était complu si souvent l’esprit grec, et qui donnait tant de grâce et de liberté aux discussions d’un Socrate ou d’un Platon.
C’est là sa force : car la foi est communicative. Quand il affirme que le bonheur est dans la liberté, et que la liberté s’acquiert en rompant tous les attachements humains, il est sûr de son fait. Il en est sûr, parce qu’il l’a éprouvé lui-même. Et, comme il en est sûr, il le dit si souvent, sous tant de formes, et avec tant d’autorité, que ceux même qui ont une autre idée de l’homme se sentent émus et ébranlés. D’ailleurs, ne doutant pas de ses principes, il ne les met jamais en discussion : ce serait perdre son temps. Sa tâche est tout autre. La grande affaire de la philosophie à ses yeux, c’est de rendre ces principes présents à tous nos actes, à tous nos sentiments, à tous les menus événements de chaque jour. Il s’agit d’en faire l’application à chaque circonstance, surtout aux circonstances imprévues, et de la faire assez prompte pour résister même aux impressions brusques, aux désirs soudains, aux craintes instinctives, en un mot à tous ces mouvements rapides qui emportent l’âme, avant qu’elle ait pu se mettre en garde.
C’est à cela qu’il emploie toutes ses ressources d’esprit, qui sont grandes : sa dialectique vive et pressante, sa clairvoyance, sa malice aiguisée, son ironie hardie
