l’on commet parfois des paralogismes en mathématiques, et il tire de là une nouvelle et plus puissante raison de douter.
Mais peut-être la métaphysique va lui fournir la réfutation décisive du scepticisme ? Pas encore, et c’est même plutôt le contraire. Dès les premiers pas de Descartes dans ce domaine, il en fait surgir une raison suprême, et ce semble, irréfutable, de tout mettre en doute. Il suppose que Dieu lui-même est trompeur, ou pour ne pas blasphémer, qu’un malin génie, presque aussi puissant que Dieu, emploie toute son industrie à nous tromper. Le malin génie ainsi évoqué, ne serait-il point celui que la théologie appelait simplement le Malin, c’est-à-dire Satan en personne, prince des ténèbres, souverain maître d’illusion et d’erreur, à qui Milton fera jouer bientôt dans son poème le rôle que l’on sait ? Ce serait ici comme une dernière réapparition de la fantasmagorie du moyen âge à l’aurore de la philosophie moderne. Le débat s’élève tout à coup, et prend les proportions d’un duel épique entre le bon et le mauvais principe : l’un qui menace de priver l’âme humaine de son bien, qui est la vérité ; et l’autre, qui peut seul lui garantir cette même vérité immuablement[1].
Descartes triomphe, en effet, du malin génie, et de tous les sceptiques avec lui. Qu’il me trompe tant qu’il voudra, déclare-t-il, il ne pourra pas faire qu’en ce moment même je ne pense pas ; et si je pense, je suis. Donc, plus Descartes s’évertue à douter, et plus, par là-même, il fait acte d’un être qui pense, et s’affirme à ce titre comme existant. Ainsi, lorsqu’il semble donner cause gagnée à ses adversaires, en proclamant un scepticisme encore plus radical que le leur, au même moment, par une sorte de mystification, il leur prouve (et par quelle preuve irréfutable !) une chose certaine, la seule même qui soit certaine, à savoir qu’il existe. Pascal aussi plus tard aura de ces coups de génie, dans la polémique : tout paraît perdu, au contraire tout est gagné ; les nuages s’assemblent,
- ↑ Tome VI, p. 31-33. Et t. VII, p. 17-23, et surtout p. 22-23.
