posant ici ou là sans se fixer définitivement nulle part[1]. Même la religiosité qui est inhérente à l’homme n’a pas un autre caractère. Certes, dans le monde de l’expérience, il n’est pas d’être qui soit plus proche de la source même de toute vie religieuse ; nul n’y participe plus directement puisque c’est dans des consciences humaines qu’elle s’élabore. Et cependant, nous savons que le principe religieux qui anime l’homme, à savoir l’âme, lui est partiellement extérieur.
Mais si les forces religieuses n’ont nulle part de lieu propre, leur mobilité devient aisément explicable. Puisque rien ne les attache aux choses où nous les localisons, il est naturel que, au moindre contact, elles s’en échappent, en dépit d’elles-mêmes pour ainsi dire, et qu’elles se propagent plus loin. Leur intensité les incite à cette propagation que tout favorise. C’est pourquoi l’âme elle-même, bien qu’elle tienne au corps par des liens tout personnels, menace sans cesse d’en sortir : tous les orifices, tous les pores de l’organisme sont autant de voies par où elle tend à se répandre et à se diffuser au-dehors[2].
Mais nous nous rendrons mieux compte encore du phénomène que nous cherchons à comprendre si, au lieu de considérer la notion de forces religieuses toute constituée, nous remontons jusqu’au processus mental dont elle résulte. Nous avons vu, en effet, que le caractère sacré d’un être ne tenait pas à quelqu’un de ses attributs intrinsèques. Ce n’est pas parce que l’animal totémique a tel aspect ou telle propriété qu’il inspire des sentiments religieux ; ceux-ci résultent de causes tout à fait étrangères à la nature de l’objet sur lequel ils viennent se fixer. Ce qui les constitue, ce sont les impressions de réconfort et de dépendance, que l’action de la société provoque dans les consciences. Par elles-mêmes, ces émotions ne sont liées à l’idée d’aucun
