Le dogme de la spiritualité ne nous offre en effet qu’une idée vague ou plutôt qu’une absence d’idées. Qu’est-ce que présente à l’esprit une substance qui n’est rien de ce que nos sens nous mettent à portée de connoître ? Est-il donc vrai que l’on puisse se figurer un être qui, n’étant point matiere, agit pourtant sur la matiere sans avoir ni points de contact ni analogie avec elle, & reçoit elle-même les impulsions de la matiere par les organes matériels qui l’avertissent de la présence des êtres ? Est-il possible de concevoir l’union de l’ame & du corps, & comment ce corps matériel peut-il lier, renfermer, contraindre, déterminer un être fugitif qui échappe à tous les sens ? Est-ce de bonne foi résoudre ces difficultés que de dire que ce sont là des mysteres, que ce sont des effets de la toute puissance d’un être encore plus inconcevable que l’ame humaine & que sa façon d’agir ? Résoudre ces problêmes par des miracles & faire intervenir la divinité n’est-ce pas avouer son ignorance ou le dessein de nous tromper ?
Ne soyons donc point surpris des hypotheses subtiles, aussi ingénieuses que peu satisfaisantes, auxquelles les préjugés théologiques ont forcé les plus profonds des spéculateurs modernes de recourir, toutes les fois qu’ils ont tâché de concilier la spiritualité de l’ame avec l’action physique des êtres matériels sur cette substance incorporelle, sa réaction sur ces êtres, son union avec le corps. L’esprit humain ne peut que s’égarer lor-
châtimens. D’où l’on voit que ce dogme étoit très-utile aux Prêtres pour intimider, gouverner & dépouiller les ignorans, & même pour embrouiller les idées des personnes plus éclairées, qui sont également incapables de rien comprendre à ce qu’on leur dit sur l’ame & sur la divinité. Cependant les prêtres assurent que cette ame immatérielle sera brûlée ou souffrira l’action du feu matériel dans l’enfer ou dans le purgatoire, & on les croit sur leur parole !
