tion que nous nous sommes posée : il nous fait comprendre comment, tout en étant mauvaise, la matière peut aspirer au Bien sans cesser par sa participation au Bien d’être ce qu’elle était. En effet, si cette participation s’opère de telle sorte que la matière reste sans altération, comme nous le disons, qu’elle continue toujours d’être ce qu’elle est, il n’y a pas lieu de s’étonner qu’elle puisse, tout en étant mauvaise, participer au Bien ; elle ne s’écarte pas de sa manière d’être. D’un côté, comme il est nécessaire qu’elle participe, elle participe tant qu’elle dure ; de l’autre, comme elle continue d’être ce qu’elle est, en vertu du mode de participation qui lui laisse son essence, elle ne subit aucune altération de la part du principe qui lui donne quelque chose ; elle reste toujours aussi mauvaise parce que son essence subsiste toujours. Si elle participait réellement au Bien, si elle était réellement modifiée par lui, elle ne serait plus mauvaise par sa nature. Donc, quand on affirme que la matière est mauvaise, on dit la vérité si l’on entend par là qu’elle est impassible à l’égard du Bien ; or, cela revient à admettre qu’elle est complètement impassible.
XII. Pénétré de la même pensée, persuadé que, par la participation, la matière ne reçoit pas la forme et l’espèce, comme le ferait un sujet qui constituerait un composé de choses intimement unies par leur transformation, leur mixtion et leurs passions communes, Platon, pour démontrer qu’il n’en est pas ainsi et que la matière reste impassible tout en recevant les formes, a trouvé un exemple parfaitement bien choisi d’une participation opérée sans
φαινέται δὲ δι’ ἐϰεῖνα ἄλλοτε ἀλλοῖον : « c’est à cause de ces objets [qui y entrent et qui en sortent] que la matière paraît être tantôt d’une manière, tantôt d’une autre. » Sur la manière dont s’opère la participation de la matière aux idées, on peut encore consulter Proclus (Commentaire sur le Parménide, t. V, p. 72-75, éd. Cousin). Voy. les Éclaircissements sur ce livre VI, à la fin du volume.
