neur sur l’évêque de Constantinople, ce n’était que parce qu’autrement il serait impossible à ces deux évêques d’être les premiers en même temps, et non point parce que l’évêque de Rome aurait une prérogative quelconque d’une autorité et d’un pouvoir particulier et exclusif à l’égard de l’Église universelle. Ainsi l’évêque de Constantinople exerçait le même pouvoir dans la nouvelle Rome que l’évêque de Rome exerçait dans l’ancienne. Il faut dire la même chose des trois autres patriarches de l’Église orientale qui, étant ensemble aux Conciles, et dans d’autres cas, cédaient toujours aux évêques de Rome et de Constantinople la primauté de la place et la préséance, ne leur décernant rien de plus.
Ayant renouvelé ce qui a déjà été ordonné et décrété à l’égard des siéges des patriarches par les Conciles antécédents, le sixième Concile œcuménique ajoute dans son 36e canon : « En renouvelant ce qui était ordonné par les cent cinquante saints Pères réunis dans cette ville régnante et conservée par Dieu, autant que par les six cents trente Pères réunis à Calcédoine, nous décrétons que le siége de Constantinople ait les mêmes prérogatives que le siége de l’ancienne Rome, et que, comme celui-ci, étant le second, il s’élève dans les choses ecclésiastiques ; et que viennent après lui, dans l’ordre suivant, le siége de la grande ville d’Alexandrie, celui d’Antioche, et enfin celui de la ville de Jérusalem. »
Suivant ce qui a été décrété par le canon de ce Concile, l’évêque de Constantinople, selon l’usage des Orientaux, s’appelle patriarche, et l’évêque de Rome, selon l’usage des Occidentaux, pape ; de même que l’évêque d’Alexandrie, selon l’ancien usage, s’appelle aussi pape.
Que quiconque veut être impartial, s’appuyant sur les arguments décisifs que nous venons d’exposer, après les avoir puisés dans les Conciles œcuméniques, auxquels assistaient
