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spirituel à travers les bouleversemens, remuant le monde pour les effrayer ou les punir, puis manifestant sa miséricorde par des coups imprévus au plus fort des violences de sa justice. C’est ainsi que l’écrivait Orose et que saint Augustin l’esquissait dans sa Cité de Dieu: semblable aux murs du festin de Balthazar, le livre de la Clio chrétienne ne se couvrait plus que d’avertissemens prophétiques. La guerre d’Attila fournissait à ce système matière et sanction tout à la fois; on pouvait même dire que jamais l’application des inductions théologiques aux faits humains ne s’était montrée plus légitime. Et quant aux procédés de l’art, ils consistaient à mettre en regard au premier plan du tableau deux personnages mus également par l’action de Dieu, mais opposés l’un à l’autre : le Barbare, agent de sa colère, et le prêtre, agent de sa pitié.

Cette méthode, d’un mysticisme trop délicat pour les siècles suivans, se matérialisa chez les historiens du moyen-âge. A mesure que l’ignorance et le goût exclusif du merveilleux obscurcirent le christianisme, l’idée pure et élevée d’une action latente de Dieu opérant ses miracles dans le secret des cœurs fit place à la thaumaturgie, aux prodiges, aux interventions surnaturelles, perceptibles par les sens. La beauté de l’histoire chrétienne et sa vérité, telles que les concevait le siècle d’Augustin et de Jérôme, en reçurent une grave atteinte. Tout le jeu des sentimens et des idées s’évanouit dans l’histoire pour faire place à des objets palpables ou tout au moins visibles : les inspirations prirent un corps, les idées devinrent des fantômes. A la belle scène de saint Léon changeant les résolutions d’Attila par l’ascendant d’une parole que Dieu féconde en l’inspirant, scène admirable autant que vraie, le moyen-âge en substitua une autre, dans laquelle l’apôtre Pierre, en habit papal et une épée à la main, apparaît pour effrayer Attila. On racontait alors comme une tradition que le roi des Huns, blâmé par les siens d’avoir reculé devant un vieillard sans armes, lui que les légions romaines n’osaient pas regarder en face, s’était écrié avec l’accent d’une terreur encore présente : « Oh! ce n’est point ce prêtre qui m’a forcé de partir, mais un autre qui, se tenant derrière lui l’épée en main, me menaçait de la mort, si je n’obéissais pas à son commandement. » Un autre récit place saint Paul à côté de saint Pierre, probablement pour tenir la balance égale entre les deux apôtres gardiens et patrons de Rome chrétienne. On trouve cette tradition pour la première fois dans Paul Diacre, qui écrivait au VIIIe siècle : les écrivains postérieurs la répètent sans hésitation ni doute, comme un fait généralement admis en Italie, et le bréviaire romain lui donne une sorte de consécration en l’adoptant. Ce fut dès-lors la vraie version de l’entrevue de saint Léon et d’Attila, celle qui devint populaire et que les arts reproduisirent à l’envi; enfin le pinceau de Raphaël lui a conféré