Différence de la philosophie de la nature chez Démocrite et Épicure/Conclusion
CONCLUSION
I. Il y a chez Marx trois niveaux de fonctionnement du concept de dialectique :
— La dialectique spéculative de Hegel, où le négatif n’est pensé que depuis le lieu de sa suppression dans le positif. Ce lieu de la synthèse, en tant que lieu imaginaire de la pure pensée, contamine d’entrée de jeu le développement dialectique que Hegel avait pourtant pressenti. Dans la Sainte Famille les moments opposés de la nature et de l’homme sont présentés comme pervertis par la synthèse spéculative. Une telle dialectique, si elle permet la critique des illusions de la conscience immédiate, tend inévitablement vers l’arrêt de son mouvement, car elle ne séjourne dans le concret que le temps de donner une apparence concrète au moment spéculatif, lequel est aussitôt affirmé par le philosophe comme le concret comme tel. Pour Marx, le concret récuse le spéculatif. Il est seul à posséder le mouvement dialectique car l’idéologie n’a pas d’histoire, elle n’est que le reflet inversé de l’histoire.
— Le mouvement dialectique du réel concret tel qu’il définit l’histoire. Le schéma de cette dialectique était donné dans les textes de 1839-1841, combiné avec la théorie de l’alternance. Un tel mouvement est bien celui de la négativité, mais d’une négativité pensée en elle-même et non soumise à l’immobilité bienheureuse du spéculatif.
— La liaison constitutive des deux moments du concret, la nature (au sens le plus large qui englobe aussi la société) et l’homme. « Dialectique » veut dire ici qu’aucun moment ne saurait être envisagé indépendamment de l’autre, que c’est la relation mutuelle et l’alternance des rapports qui constituent le concret comme totalité dialectique. Seul le concept de production permet de penser cette alternance dialectique concrète. Le pur naturalisme feuerbachien, imprégné d’immobilité spéculative, en est incapable. Ce niveau de définition du dialectique représente la « solution » au problème de la Dissertation de 1841.
II. La reconnaissance de la production suppose une double transformation :
— Celle de la conscience immédiate en conscience critique, transformation qui s’effectue grâce à la production scientifique, appropriation du réel par la pensée.
— Celle de la nature étrangère en nature humanisée, c’est-à-dire de la production aliénée en production humaine.
III. En conséquence, l’itinéraire de Marx nous paraît être un débat, sans cesse repris et développé, entre deux exigences : penser ensemble les moments de la nature et de l’homme et faire en sorte que cet « ensemble » ne désigne pas le lieu d’une synthèse spéculative[1].
IV. Le concept de production joue à trois niveaux : celui de la production matérielle (économie), celui de la production politique et celui de la production théorique (pratique-critique). Il nous semble fécond en affirmations nouvelles :
— L’affirmation de l’histoire, qui passe par la destruction de l’idéologie. La dialectique hégélienne était une gigantesque reprise du révolu à partir d’un centre qui était la conscience du philosophe. L’histoire prenait son sens à partir de son point d’arrêt dans un nouveau cogito. Le devenir était pensé depuis et en rapport à la présence. A l’inverse, Marx ne se place pas à l’intérieur de la « société sans classe » pour juger la société capitaliste. Il reste toujours sur le sol de ce qu’il critique. Il n’oppose pas à l’être un devoir-être, mais établit la possibilité matérielle et la nécessité scientifique d’un nouveau mode de production. Il affirme l’historicité de la production. Aucun organisme économico-social ne saurait échapper au mouvement de l’histoire concrète. Le Capital vise l’appropriation de l’histoire par elle-même, c’est-à-dire de l’homme produisant par lui-même. De la dialectique hégélienne, Marx ne retient que le mouvement irrépressible qui conteste toute éternisation, c’est-à-dire la dialectique qu’il louait dans les Travaux préparatoires. La fin du capitalisme n’est la fin ni de la production, ni de l’histoire. C’est au contraire l’histoire qui veut la fin du capitalisme. Par la ténacité qu’ils mettent à affirmer leur propre éternité, le régime bourgeois et la science bourgeoise constituent une agression contre l’histoire. Agression à la fois pratique et idéologique, nécessitant une riposte pratique et théorique.
— L’affirmation de l’exigence critique à l’égard du donné. La pratique théorique est une transformation, donc une violence. La reproduction du réel dans le savoir réprime sans cesse les illusions de la conscience naïve représentative. C’est l’enseignement même de Freud : la conscience, la connaissance intuitive de soi est une méconnaissance. Le vécu conscient doit être déduit et analysé comme un résultat, bien que ce vécu soit le seul point de départ[2].
Cette production critique, qui est immédiatement critique de la philosophie[3], rencontre aussi l’anthropologie et la linguistique. L’analyse linguistique du symbole distingue en effet « l’impérialisme de la représentation » (expression de G. Dumézil), dédoublement fantasmatique de la conscience dans le désir et qui « atomise » le système linguistique en éléments où elle peut se reconnaître du niveau symbolique, système différentiel dialectique où rapports sociaux et langage semblent régis par des lois homologues[4]. Marx reporte l’imaginaire à la détermination en dernière instance par la production. La totalité dialectique de la production (production-échange-rapports sociaux) fournit le modèle primordial de la compréhension des totalités superstructurales du langage et des institutions.
- ↑ . Il est significatif de constater que la critique de la spéculation ramènera en définitive la pensée de Hegel au schéma contradictoire d’Epicure. Hegel disait en effet : dans le Savoir absolu, la conscience de soi est « dans son être autre en tant que tel près de soi-même ». Marx renverse la formule : « Cela veut dire que l’homme se trouve près de soi-même dans son être autre en tant que tel. » (Manuscrits, p. 140)… ce qui est la formule même de la REPULSION d’Epicure. La philosophie est ainsi incapable de dépasser le niveau épicurien. Elle est le reflet d’une contradiction concrète qui tient au fait que l’opposition positive de l’homme à l’objectivité est aliénée à elle-même par sa soumission à un Autre (le Capital).
- ↑ . Comme l’écrit Serge Leclaire, « la psychanalyse… n’existe en réalité et ne se développe qu’au niveau des représentations. » (Psychanalyser, Le Seuil, p. 57.)
- ↑ . Développant le renversement nietzschéen du platonisme, G. Deleuze produit une semblable critique de la représentation, critique qu’il étend au concept hégélien. (Différence et répétition, éditions de Minuit.)
- ↑ . Cf. E. Ortigues : le Discours et le symbole, p. 195 et sqq.