notre race, parlent du mariage de divinités ou de génies du ciel. Dans l’Inde, c’est l’union mystique du dieu Soma avec Sûryâ, la fille du soleil ; en Grèce, c’est le mariage sacré (ἱερὸς γἀμὀς) de Zeus et de Hêrê, vulgairement connus sous leurs noms latins de Jupiter et de Junon. Notre expression wallonne est un dernier reste de mythes semblables. Le diable ici ne doit pas effrayer. La conquête du Christianisme au commencement du moyen âge a été, en bien des endroits et pour bien des choses, presqu’entièrement nominale, se bornant à débaptiser ce qu’elle ne pouvait détruire. Pour les légendes, par exemple, l’homme du peuple à qui un moine venait dire que le dieu dont il contait l’histoire était un démon, changeait simplement le nom des personnages, mais ne cessait ni de la raconter, ni d’y croire. Beaucoup de choses très vieilles se sont ainsi conservées sous des étiquettes d’apparence chrétienne qu’il est très aisé de décoller. L’expression : Li dyâl marèy si fey suffit donc à nous reporter aus époques lointaines où il n’y avait ni traités de physique, ni manuels d’astronomie, où, pour expliquer tous les phénomènes qui l’entouraient, l’homme, — et il n’aurait pu penser autrement —, supposait dans tous les êtres des volontés semblables à la sienne, voyant en réalité une noce céleste dans la gaîté d’un rayon de soleil au milieu d’une averse, une dispute plus ou moins conjugale dans quelques grondements de tonnerre, une bataille dans chaque orage et un pont divin dans l’arc-en-ciel.
Nous pouvons maintenant répondre à la question : « Qu’est ce que le Folklore ? » Amas de débris de tous les âges, comme des empreintes de plantes sur des morceaus de houille ou des os de monstres antédiluviens, il nous fait revivre toute la vieille humanité. Ces débris, il faut les recueillir et les étudier ; les recueillir, parce que, si nous ne nous empressons de les cataloguer dans des vitri-
