« tout le reste (ce qui concerne le bonheur physique) lui sera donné par surcroît ».
On pourrait, il est vrai, renvoyer l’homme ainsi préoccupé, et tourmenté d’un tel désir à ces paroles de l’Apôtre : « Son esprit (il s’agit de Dieu) rend témoignage à notre esprit, etc. », en d’autres termes, celui qui possède une intention aussi pure qu’il est requis sentira déjà, de lui-même, qu’il ne peut jamais tomber assez bas peur se remettre à prendre goût au mal ; mais c’est une mauvaise affaire que de se fier à des sentiments prétendus d’origine surnaturelle ; on ne s’illusionne jamais plus facilement que dans ce qui favorise la bonne opinion de soi-même. Il n’est même pas prudent, semble-t-il, qu’on soit porté à cette confiance, et il semble au contraire préférable (pour la moralité) « de travailler à son salut avec crainte et tremblement » (dure parole qui, mal comprise, peut pousser au plus sombre fanatisme) ; et cependant, si l’on n’avait aucune confiance à l’intention une fois adoptée, il ne serait guère possible de persévérer sans relâche dans cette intention. Or, sans s’abandonner à aucun fanatisme, doucereux ou terrifiant, on trouve ce qu’il faut penser en comparant la conduite qu’on a tenue avec la résolution qu’on a prise. ― En effet, l’homme qui depuis l’époque où il a adopté les principes du bien, a observé, pendant une vie assez longue, l’effet de ces principes sur ses actes (auf die That), c’est-à-dire sur sa conduite toujours en progrès vers le mieux, et trouve dans ce fait des motifs de conclure, ne fût-ce que par présomption, à une foncière amélioration de son intention, peut bien aussi raisonnablement espérer — les progrès de ce genre, pourvu qu’ils, aient un bon principe, ne faisant qu’augmenter toujours les forces en vue des suivants ― qu’il ne quittera plus dans cette vie terrestre la vie dans laquelle il s’est engagé, mais qu’il y marchera toujours d’un pas plus courageux encore, et même que, si, après cette vie, une autre s’ouvre devant lui, les circonstances
