Et pourtant ce maître en qui régnerait une inspiration morale divine, mais qui serait entièrement et véritablement humain, pourrait néanmoins nous entretenir de lui-même en toute vérité et se représenter comme incarnant (dans sa doctrine et sa conduite) l’idéal du bien. Car alors il ne parlerait que de l’intention qu’il a prise lui-même pour règle de ses actes, intention qu’il peut rendre visible aux autres, mais non à lui-même, à titre d’exemple, et que, par conséquent, il traduit au dehors par ses leçons et par ses actes : « Qui d’entre vous peut me convaincre de péché ? » Or, l’équité commande quand un maître, sans défaillance, donne l’exemple de ce qu’il enseigne, si ce qu’il enseigne est d’ailleurs un devoir pour chacun, de n’attribuer sa conduite qu’à l’intention la plus pure, lorsqu’on n’a pas de preuves du contraire. Or, cette intention, unie à toutes les souffrances acceptées pour le bien du monde, conçue dans l’idéal de l’humanité, est pleinement valable, pour tous les hommes de tous les temps et de tous les mondes, devant la Justice suprême ; à condition que l’homme rende, comme il le doit, son intention semblable à elle. Sans doute, elle demeurera toujours une justice qui n’est pas la nôtre, puisque nous devrions pour y arriver conformer, pleinement et sans défaillance, notre vie à cette intention. Mais il faut pourtant qu’elle puisse être adjugée à l’homme, à cause de la sienne propre, à condition que cette justice de l’homme soit unie à l’intention de l’original, bien que pour arriver à rendre cette adjudication compréhensible, nous
ment, je ne peux pas dire qu’il faut que la cause elle-mème (de la plante et du monde en général) ait elle aussi de l’entendement (ou, en d’autres termes, qu’il faut lui attribuer de l’entendement, non seulement si l’on veut pouvoir la comprendre, mais afin qu’elle puisse être cause elle-même. Or, entre le rapport d’un schème au concept que l’on a et le rapport de ce même schème du concept à la chose même il n’y a pas du tout d’analogie, mais un bond formidable (μετάβασις εἰς ἄλλο γένος) qui nous introduit de plain-pied dans l’anthropomorphisme, comme je l’ai prouvé ailleurs.
