4. La scolastique pâlie appelle ce multiple bhava du nom de uppattibhava (Vibhahga loc. cit.), parfois upapatti° (Abhidhammasangaha, viii, 5, JPTS. 1884, p. 37), — soit « originating existence » (Warren), ou mieux, simplement, existence, l’existence dans telle ou telle sphère, avec tous les skandhas, tous les organes et objets des sens, que cette sphère comporte.
Dans la scolastique sanscrite, upapattihhava = « originating existence », l’existence au moment de la conception (pratisanidhiksana), qui est la continuation du maranabhava, l’existence au moment de la mort, et qui est produite par ce maranabhava, lequel est conditionné par le pîirvântakâlabhava, l’existence^ la vie antérieure, les vies antérieures {Abhidharniakoéa, iii, 87). Mort et renaissance (upapatti) sont du seul vijnâna (exactement du manovijnâna (^)) : Vupapatticitta, " pensée naissante », est la pensée qui se réincarne souillée d’avance de toutes les passions (Jkleéa) de la sphère où elle se réincarne (quelquefois sans le concours de parents), ou qui passe dcins un nouvel état d’existence, désincarnée, comme c’est le cas pour les êtres de la non-matière (comp. Vlbhanga, 145).
5. Bhava peut aussi signifier antarâbhava, existence de l’être à l’état intermédiaire entre marana et upapatti, voir ci-dessous, p. 38.
6. Enfin, et les deux scolastiques sont ici d’accord, upSdàna étant considéré comme une trsnâ effective, et non comme un acte, on sera porté à voir dans le terme bhava l’acte même qui crée le Mava, l’existence, la réexistence.
D’où la définition bhava = karmabhava = « l’acte réfléchi {abhisamskâra) bon, mauvais, neutre. Et tout acte qui « va à l’existence », c’est karmabhava », (VibJianga, 137). Bhava = « l’acte qui produit la réexistence » {punarbhavajanakarn karma, pauruxrbhavikam karma). " Cet acte est les cinq skandhas parce qu’il les produit, et parce que, étant du coi-ps, de la voix, de la pensée, il est en effet rûpa.... vijnàna » (Madht/amakavrtti, 556). — Dans la chaîne duodénaire, « by bhava is meant only
(1) Voir ibid. art. Death.
