à ses yeux, la négation même de sa souveraineté spirituelle,
et toutes les concessions qu’avait pu lui faire
Napoléon ne rachetaient pas ce douloureux sacrifice.
Pourtant, l’empereur était allé jusqu’à l’extrême
limite des concessions que pouvait permettre le souci
de son prestige et de la sauvegarde de ses droits.
N’avait-il pas, avec l’abandon des articles de 1682, remis au pape les évêchés de ses états pontificaux ?
Mais qu’était cela pour le pape ? Ce qu’il réclamait, c’était l’intégrité de sa puissance et, ne reculant pas devant une nouvelle rupture, il refusa les bulles instituant les nouveaux évêques. Puis, par une lettre, datée du 21 mars, il reprit sa parole. Le lendemain même parut un décret rendant obligatoire le Concordat de 1813 à tous les archevêques, évêques et chapitres, et déférant aux cours impériales, et non plus au Conseil d’État, le recours comme d’abus.
Il n’était plus possible de conclure un accord. Napoléon s’y résigna. Il pourvut d’évêques les diocèses vacants et s’interdit toutes relations avec Pie VII. Dans la suite, il réfléchit que se réconcilier avec le pape serait d’un heureux effet sur l’esprit de ses ennemis, et il fit dire à son prisonnier que la souveraineté temporelle ne lui serait plus contestée s’il agréait l’amitié de l’empereur. Pie VII se refusa à ces nouvelles ouvertures, « la restitution de ses États, disait-il, étant un acte de justice ».
Pareille situation eut été sans issue si les coalisés, en abattant l’Empire, n’avaient en même temps rendu au chef de l’Église sa pleine et entière liberté.
Ils la lui rendirent trop complète pour que les Bourbons pussent échapper à son entreprise théocratique. Ce furent eux qui, en livrant l’État aux chaînes de l’Église, permirent à celle-ci de reprendre un nouvel essor, une puissance qui pèsera sur tout un
