la pensée, toutes choses qui doivent appartenir à cette nature bienheureuse (sans quoi on ne saurait trouver nulle part quelque chose qui méritât notre estime et notre respect). C’est à cette condition enfin que l’intelligence n’aura besoin ni de foi ni de démonstration pour croire aux réalités : car elle est ces réalités mêmes, et elle a d’elle-même une conscience claire ; elle voit quel est son principe, elle voit également ce qui est au-dessous d’elle et qu’elle engendre ; elle sait que, pour connaître sa propre nature, elle ne doit ajouter foi à nul autre témoignage qu’au sien propre, qu’elle est essentiellement la réalité intelligible. Elle est donc la vérité même, dont l’essence est d’être conforme non à un objet étranger, mais à elle-même. En elle, l’être et ce qui en affirme l’existence ne font qu’un ; la réalité s’y affirme elle-même. Qui donc la convaincrait d’erreur ? Quelle preuve pourrait être invoquée à ce sujet ? Celle qu’on avancerait rentrerait dans une preuve précédente, et, tout en semblant énoncer quelque chose de différent, formerait une pétition de principe : car on ne saurait trouver rien de plus vrai que la vérité même.
III. Ainsi l’Intelligence, avec les essences et la vérité, ne constitue pour nous qu’une seule et même nature. Elle est un grand Dieu, ou plutôt elle n’est pas tel ou tel Dieu, mais elle est quelque Dieu que ce soit : car elle juge digne d’elle d’être toutes ces choses. Si cette nature est Dieu, elle n’est cependant que le second Dieu [l’Intelligence], qui se manifeste à nous avant que nous voyions le Dieu suprême [l’Un][1]. Elle est le trône magnifique qu’il s’est donné et où il
- ↑ Le P. Thomassin cite ce passage en ces termes : « Possent plura et pene innumera coacervari ex Plotino, ut liqueret ex ipso et Platone non alibi ideas quam in Mente prima locatas esse, et ipsam Mentis primæ substantiam esse, utpote quæ omnia intelligat, nec extra se ipsam digressa et pêne mendicans intelligat, sed intra se
