feront qu’un. Le principe pensant implique donc à la fois unité et dualité : car, s’il ne joint la dualité à l’unité, il n’aura rien à penser, par conséquent, il ne pensera pas. Il faut ainsi qu’en même temps il soit simple et qu’il ne soit pas simple[1]. On comprend mieux la nécessité de cette double condition quand on s’élève à l’intelligence en partant de l’âme, parce qu’il est plus facile d’y distinguer le sujet de l’objet et d’en saisir la dualité[2]. Qu’on s’imagine deux lumières dont l’une, l’âme même, soit moins brillante, et l’autre, la partie intelligible de l’âme, soit plus pure ; qu’on se représente ensuite la lumière qui voit égale à la lumière qui est vue : toutes deux n’ayant plus rien qui les distingue ne feront plus qu’une seule chose, qui pense en vertu de sa dualité et qui voit en vertu de son unité. Ici par la raison [qui est la faculté propre de l’âme] nous sommes passés de la dualité à l’unité. Mais l’intelligence en pensant passe de l’unité à la dualité : elle devient, ou plutôt elle est dualité, parce qu’elle pense, et elle pense parce qu’elle est unité.
II. Puisqu’on distingue deux principes pensants, l’un qui est le premier principe pensant [l’Intelligence], et l’autre qui est le second [l’Âme], le principe supérieur au premier principe pensant ne doit pas lui-même penser. Pour penser, il faudrait qu’il fût intelligence ; pour être intelligence, qu’il eût un objet ; pour être le premier principe pensant, qu’il eût cet objet en lui-même. Or, il n’est pas nécessaire que tout intelligible possède l’intelligence et pense ; sinon, il serait non-seulement intelligible, mais encore intelligence ; se trouvant être ainsi deux choses, il ne serait pas le Premier. D’un autre côté, l’Intelligence ne peut subsister s’il n’y a une essence purement intelligible,
