il est difficile de comprendre comment les choses privées d’intelligence et de raison existent dans l’Intelligence divine, dans laquelle sont tous les êtres et de laquelle tous procèdent. Mais avant d’aborder la discussion de cette question, prenons comme accordées les vérités suivantes ; l’homme ici-bas n’est pas ce qu’est l’homme dans l’Intelligence divine, non plus que les autres animaux ; il existe dans son sein, ainsi qu’eux, d’une manière plus relevée ; en outre, on ne trouve en elle aucun être appelé raisonnable : car c’est ici-bas seulement qu’on fait usage de la raison : là-haut, il n’y a que des actes supérieurs à la raison discursive[1]. — Pourquoi donc l’homme est-il ici-bas le seul animal qui fasse usage de la raison ? — C’est que l’intelligence de l’homme étant, dans le monde intelligible, différente de celle des autres animaux, sa raison doit aussi différer ici-bas de leur raison : car on voit dans les autres animaux mêmes beaucoup d’actes qui impliquent l’usage de l’entendement, — Mais pourquoi tous les animaux ne sont-ils pas également raisonnables ? — Pourquoi tous les hommes ne le sont-ils pas non plus [demanderons-nous à notre tour] ? Réfléchissons-y bien : toutes ces vies, qui représentent autant de mouvements, toutes ces intelligences, qui forment une pluralité, ne pouvaient pas être identiques, il fallait donc qu’elles différassent entre elles, et leur différence devait consister à manifester plus ou moins clairement l’intelligence et la vie : celles qui occupent le premier rang sont distinguées par les premières différences, celles qui occupent le deuxième rang par les différences de deuxième espèce, et ainsi de suite. Ainsi, parmi les intelligences, les unes constituent les dieux, les autres les êtres placés au deuxième rang et doués de raison ; d’autres enfin les êtres que nous appelons privés de raison. Mais cette nature même que nous appelons ici privée de raison et d’intelligence
- ↑ Voy. Enn. IV, liv. III, § 18 ; t. II, p. 298.
