« Il y a donc une différence bien marquée entre l’âme et l’esprit. L’esprit est un résultat de l’union de l’âme avec les organes du corps, tandis que l’âme peut être ramenée à un état absolu, ce qui arrive, en effet, toutes les fois que, suivant le dogme de la transmigration, elle passe d’un corps dans un autre et pendant l’intervalle où elle n’est ni dans le corps qu’elle vient de quitter et pas encore dans celui qu’elle va animer.
« Puisque Childers n’admet pas l’autorité des livres du Nord, je vais, quoiqu’ils soient ici d’accord avec ceux du Sud, emprunter à son dictionnaire Pâli (p. 58, col. 1) la définition des êtres du monde sans forme, qui, en prenant un corps, ont produit le monde de la transmigration. Ces êtres, selon lui, n’ont pas de corps et sont de purs rayonnements (effulgences) doués d’intelligence. Doués d’intelligence, il est vrai, mais entachés d’ignorance, c’est-à-dire de l’idée qui consiste à prendre pour durable ce qui n’est que passager. Or, l’omniscience qui conduit au Nirvâṇa étant juste tout le contraire de cette ignorance, pourquoi l’âme, à l’aide de l’omniscience, n’entrerait-elle pas dans un monde sans forme où l’intelligence subsisterait, affranchie pour toujours de l’ignorance qui retient les êtres dans le cercle de la transmigration ? »
J’avais écrit ce qu’on vient de lire en prenant le dogme de la transmigration comme l’enseignent les brahmanes, les bouddhistes du nord de l’Inde, ceux de la Chine et du Tibet, auxquels on peut joindre la plus grande partie des bouddhistes de Ceylan, de Siam et de Birmanie. On verra, tout à l’heure, qu’en admettant comme la seule vraie doctrine de Çâkya, celle que, sous le nom de Karma enseignent certains livres de Ceylan, mon raisonnement, fondé sur la différence de l’âme et de l’esprit, manque de base solide, car nous n’aurons plus alors devant nous qu’une suite d’abstractions produisant alternativement une suite de corps et d’âmes complètement indépendants les uns des autres. Si
