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- MYSTIQUE##
MYSTIQUE, DESCRIPTION. CLÉMENT
2604’E7T07rTeoETai, est un terme emprunté à la langue des « mystères ». L’un des passages principaux où M. Pourrai, La spiritualité chrétienne, t. i, p. 109, voit esquissée de la contemplation mystique « une théorie digne d’être remarquée », Strom., V, xi, se réfère expressément aux mystères d’Eleusis. Le texte vaut la peine d’être étudié. Clément y mentionne d’abord la méthode de contemplation des pythagoriciens :
qui enim neque visum adducit in cogitando, neque aliquem trahit ex aliis sensibus, sed ipsa pura mente se rébus applicat, is veram persequitur philosophiam. Hoc sibi vult etiam Pythagoræ quinque annorum silentium, quod præcipit discipulis, ut scilicet, aversi a rébus sensibilibus, nuda mente Deum contemplarentur.
ô yàp (i.’T/Te tt)v Ô^iv Ttapati. Geu.evoc èv tû Siavosîa-Gai, (i.ï)Te Tivà twv aXXoav aiaGïjo-Ecov È9£Xx6u.evoç, àXX’aÙTÔi xaGapqS tû vw toîç Tcpàyjiaaiv ÈvTuyxâvcov, TTjv àXirjGY) cpiXoaocpîav |xÉT£Lo iv. Toùto apa (30jXe-Tai xai t£> LTuGayôpa y)
TTjÇ 7T£VTa£TtaÇ OICÙTTY), f ( V
toïç Y v<û P^- t0t Ç 7rapsyyuà, â)ç 8r t àTTOCTTpaçévTeç tgSv
aÎG07)TCûV, ’fylkoi TÔi VW TO
Gsïov ettottteùoiev. P. G., t. ix, col. 101-104.
A qui demanderait si cette méthode de contemplation permet d’atteindre Dieu, Clément répondrait qu’elle est infaillible :
è : re187] yuu.vY)v tîjç ùXixîjç quoniam gnosticam ani Sopâç yevouiv7)v tt]v yveoamam, cum nuda fuerit
Ttxï)v 9ux*) v > <*veu ttjç a pelle materiali, absque
owfxaTty.îjç (pXuapîaç xai nugis corporis et omnibus
tûv TCaGcôv 7ràvT(ov, ôaa vitiis, qute afîerunt vans
7r£ptTroioûaiv ai x£vai xai et laisse opiniones, car 9su8eïç Û7rpX^^siç, àrconalibus exutam cupidita SuaafiévTjV ràç aapxixàç tibus, luci consecrari ne ÈTuGuuîa ! ;, tco 90m xaGiscesse est. pcoGîjvai àvâyxY ;. Ibid., col. 104.
Clément compare ensuite la connaissance religieuse du chrétien à la contemplation de la mystique païenne :
oùx àTTEixÔTMç apa xai non abs re ergo, in mys TÔàv (i.uaT7)piwv Ttôv rcap’teriis quoque qua ; fiunt
"EXXrjCTiv âpy_£t [zèv Ta apud Gr ; ecos, primum lo xaOâpena, xaGaTiEp xai cum tenent lustrationes,
toîç papoapotç tô XouTpôv sicut etiam apud barba (XE-rà Taôra 8’èaxi Ta ros lavacrum. Post hæc
u.ixpà |jiuCTTT)pia … xà Se autem sunt parva mys (jLEyâXa, TiEpi tûv aou.7râvteria… In magnis autem
twv, où u.av6àv£i.v eti de universis non restât
Û7roXEt7t£Tai, È7roTrTEÛ£tv 8è amplius discere, sed con xai TrspivoEÏv tyjv te cpûaiv templari et mente com xai Ta 7rpâyu.aTa. Ibid., prehendere et naturam et
col. 108. res ipsas.
Négligeant les petits mystères, Clément retrouve l’analogue des purifications païennes dans la confession chrétienne, et l’analogue de la contemplation des grands mystères dans 1’ « analyse » ou théologie négative :
Xâ601(isv 8’av tôv (zèv accipiemus autem expianxaOapTtxov tpôtc’jv 6u.oXodi quidem moduin conyîa, tôv f)k etto7tt’.xôv àvafessione, contemplandi Àùcei. Ibid. autem resolutione.
Cette » analyse », il la décrit et en marque le terme :
d toJvuv, àq>eX6vreç 7râvTa si ergo, ablatis omnibus
5aa Trp’yaEaTi. toïç tr(.'>[iaai, quæ adsunt corporibus
xai ~.’, ~.c Xeyopivoiç àacoet iis quæ dicuntur incor jA.z’ac, à7T’jppî’|o)|j.£v Éauporea, nos ipsos projc tooç zic, tô j.èyeQ’jç toù cerimus in Christi magni XpiaToù, xàxEÏÛEv elç tô tudinem, et inde in ejus
àyavèç âyt.ÔT7)Ti 7rpotoiu, £v, immensitatem sanctitate
tji voYjasi. toù TOxvToxpâ- processerimus, ad intelli Topoç àji.7)y£7rr) 7rpoaâyotgentiam omnipotentis ut u.ev, oùx ° êornv, ô Se (xtj cumque perveniemus, non
£C7Ti yvwpiaavTEç. Ibid., ita tamen ut quod est,
col. 109. sed quod non est cognoscamus.
Il ne faut pas oublier, et Clément le rappelle ici, que la connaissance religieuse du chrétien est un fruit de la grâce :
xai ô McoOcttjç cpvjaiv Moyses quoque dicit : Os-’Eji.9av1.a6v [i.01 aaoTÔv, tende mini teipsum, evi ÈvapyÉaTaTa aiviaa6[/svoç, dentissime innuens Deum
(xr) Elvai StSaxTÔv 7Tpôç non posse doceri nec ver àvGpwTTwv, fjujSè prjTÔv tôv bis exprimi ab hominibus,
Œôv, àXX’v^ (iôvy) tt) rcap’sed sola ea quæ ab ipso
aÙTOù Suvàji.£t, yvwoTÔv yj profleiscitur posse potes [ièv yàp Z ; ’r i -rr l <v.c, à.zi^qq xai tate cognosci ; inquisitio
à&paToç, Tj x^P L ? $£ tïfe enim obscura et cæca, gra yvcôaEtoç 7rap’aÙToù 8tà tia autem cognitionis est
toù Yioô. Ibid. ab ipso per Filium.
L’homme peut tendre à la connaissance de Dieu par la vue des beautés créées, ou par le désir, mais il n’y parvient que si le maître lui ouvre les yeux :
ô voùç Ta Tcv£uu, aTi.xà 810- mens perspicit spiritalia, pôc, SioixôévTcov tûv TÎjç apertis ejus oculis a ma-Stavoiaç ô(Xji.aT(i)v irpôç gistro. toù … 818aaxâXou. Ibid., col. 112.
Notons ici que Clément, à la suite de Philon, caractérise la connaissance religieuse ou mystique du chrétien comme une entrée dans la Ténèbre divine, selon ce qui est dit de Moïse : Ingressus est autem Moi/ses in caliginem ubi erat Deus. Ex., xx, 21. C’est au c. xii du même livre des Slromatex. On sait la fortune qu’obtiendra cette expression par l’influence des écrits aréopagitiques.
Le second texte auquel renvoie M. Pourrat, Strom., t. II, c. xi, esquisse une théorie de la connaissance expérimentale de Dieu : ’O 8s aÙTÔç, [i.axpàv â>v, Ipse autem, cum procul eYYutoctcû péSirjxE, 0aûu.a sit, incedit quam proxime, oppY]Tov. 0êÔç Èyyi^wv miraculuincerteinefïabile. Èyæ, 97)cî Kùp’.oç’Deus appropinquans ego,
7rôppa> filv xaT’oùaiav … inquit Dominus. Procul èyyuTaTaj 8è 8uvâji.E !. … quidem essentia… pro-Kai 8rj TrâpsaTiv a£i tyj ts xime autem est potes-È 7T07TTixfi, t^ te EÙEpyT)- tate… Atqui et vidente, et Tixf ;, T7j te TraiSEUTix^ bene faciente, et docente à7TTO|i.évr) r)|jLwv 8uvàji.Ei potestate semper nobis Sùvapiiç toù 0EOÙ. Ibid., adest et plane tangit nos col. 936. Dei potestas.
Dieu, ne sentons-nous pas revient immédiatement à
Si nous ne voyons pas son action ? Mais Clément la théologie négative :
"OGEV Ô MuUOTÏÇ, OU 7TOTE
àv0pcû7riv7) ao91a yveoa-O-qazaQou. tov Geôv 7T£7r£i.ajjtivoç, ’E(i.9âvioôv jjtoi oea’jTov, 9ï)aL xai eiç tôv yvÔ90v, où 7)v y ; 9wvr) toû Œoû, zlceXÙelv (îiâsSTat,
TOUTÉaTLV, EÎÇ TaÇ àSÙTOUÇ
xai àEiSsti ; Ttspi toù ovtoç èvvoiaç. Ibid., col. 93(1937.
Ainsi, ce n’est pas au Pseudo-Denys qu’il faut faire honneur de la théorie de la connaissance mystique ; il faut remonter (mis haut, Jusqu’à Clément d’Alexandrie, jusqu’à Philon, et sans doute Jusqu’à Platon. Cf.
Unde Moyses, cum persuasum haberet Deum nunquam humana cognitum iri sapientia, Ostende le mini, inquit ; et in caliginem, ubi erat Dei vox, ingredi contendit, hoc est ad arcanas et informes de co quod est notiones.
