manière par laquelle ils pourront, en tant qu’êtres soumis à la volonté de cet Être, lui devenir agréables par leur conduite. Si la conception qu’ils s’en font est celle d’un Être moral, ils se persuadent aisément par leur propre raison que pour gagner sa complaisance la condition doit être de bien se conduire moralement, et surtout d’avoir des intentions pures comme principe (Princip) subjectif de la conduite. Il se pourrait, pourtant, que cet Être suprême voulût peut-être, en outre, être encore servi d’une autre manière que la simple raison ne peut pas nous faire connaître, je veux dire au moyen d’actions, qui par elles-mêmes, à nos yeux, ne contiennent rien de moral, mais que nous accomplissons cependant, soit à titre d’actions commandées par Dieu même, soit comme des actions que nous nous imposons arbitrairement et dans le seul but de témoigner notre soumission envers lui (d’une manière générale) ; ces deux groupes d’actions, quand ils constituent un ensemble d’occupations ordonnées systématiquement, nous paraissent en général établir un culte de Dieu. — Or si les deux sortes de culte doivent se lier l’un à l’autre, il faudra ou que tous les deux soient regardés comme atteignant immédiatement leur fin, ou que l’un des deux, en tant que moyen, se subordonne à l’autre, seul culte de Dieu, au vrai sens du mot, et seule manière de plaire à Dieu. Que le culte moral (officium liberum) plaise directement à Dieu, c’est chose évidente par elle-même. Mais on ne pourrait pas admettre qu’il est la condition suprême de la complaisance de Dieu en l’homme (ce qui pourtant est déjà contenu dans le concept de la moralité), si l’on avait la possibilité de considérer le culte servile (officium mercenarium) comme étant par lui-même et sans aucune aide agréable à Dieu ; car nul ne saurait en ce cas[1] à quel culte il serait préférable de recourir dans telle ou telle circonstance pour
- ↑ 1re édition : car personne alors ne pourrait savoir.
