vient ni par la connaissance scientifique, ni par la pensée, comme la connaissance des autres choses intelligibles, mais par une présence (παρουσία (parousia)) qui est supérieure à la science[1]. Lorsque l’âme acquiert la connaissance scientifique d’un objet, elle s’éloigne de l’Un et elle cesse d’être tout à fait une : car la science implique la raison discursive, et la raison discursive implique multiplicité. L’âme, dans ce cas, s’écarte de l’Un et tombe dans le nombre et la multiplicité. Il faut donc [pour atteindre l’Un] s’élever au-dessus de la science, ne jamais s’éloigner de ce qui est essentiellement un ; il faut par conséquent renoncer à la science, aux objets de la science et à tout autre spectacle [que celui de l’Un], même à celui du Beau : car le Beau est postérieur à l’Un et vient de lui, comme la lumière du jour vient du soleil. C’est pourquoi Platon dit de Lui qu’il est ineffable et indescriptible[2]. Cependant nous parlons de lui, nous écrivons sur lui, mais c’est pour exciter notre âme par nos discussions et la diriger vers ce spectacle divin,
- ↑ Le P. Thomassin cite ce passage et te commente en ces termes : « Si modo non extra se ipsam per insani et sensibilis amoris intemperias efferatur anima, tam præsentem sibi Deum medullitus quam sibi seipsam sentiet ; non sensu, non intellectu, quibus absentia etiam attinguntur ; sed intimiore quodam genere, videlicet præsentia et conscientia scientiam antecedente, ut plane seipsam ante sensum sentit et ante intellectum intelligit… Sic Plotinus scientiæ et Intelligentiæ cuicunque hanc inolescere maculam declarat, quod multiplex sit, non simplex, objectoque suo simplicitatem æque detrahat ; ideoque Primum principium ut simplicissimum sit, non scientia, non intelligentia, sed simpliciore quodam modo attingi debere ; ut autem Deus sit præsens animæ, opus esse tantum ut anima sibi sit præsens, seu ut ab extimis se recolligat, suumque in penetrale se totam colligat ; tunc enim semper præsenti Deo semper erit præsens, præsens autem non intellectuali, sed substantiali quodam, longe superiori et admirabiliori modo. » (Dogmata theologica, t. I, p. 335.)
- ↑ Plotin ne cite pas ici Platon textuellement. Voy. ci-dessus p. 531, note 1.
