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Discussion Livre:Le Coran - Traduction et choix de sourates par Edouard Montet, 1925.pdf

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MAHOMET LE CORAN TRADUCTION NOUVELLE AVEC NOTES D’UN CHOIX DE SOURATES PRÉCÉDÉES D’UNE INTRODUCTION AU CORAN PAR ÉDOUARD MONTET PROFESSEUR DE LANGUES ORIENTALES À L’UNIVERSITÉ DE GENÈVE ANCIEN RECTEUR PAYOT, PARIS 106, BOUL. ST-GERMAIN 1925 Tous droits réservés.

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PRÉFACE Depuis Marracci[1], le Coran a été souvent traduit. Les versions qui en ont été faites, en latin, en français, en anglais, en allemand, etc. sont très inégales. L’une des meilleures est certainement celle de Palmer, en anglais[2]. Mais toutes, sans exception, sont très inférieures au texte arabe. La raison de cette infériorité, c’est la très grande difficulté de faire passer dans une langue européenne, c’est-à-dire aryenne, les œuvres des auteurs sémitiques, et plus spécialement celles des écrivains arabes. On s’en rend compte dans la littérature profane, en comparant, par exemple, à l’original arabe, les traductions les meilleures qui aient été faites, en latin, en français, en anglais, etc. des célèbres poésies anté-islamiques.

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Pour la traduction du Coran, il est particulièrement malaisé d’allier l’élégance à l’exactitude. Telle version, remarquable par sa forme littéraire, n’est, comparée au texte original, qu’une « belle infidèle ». Ce qui rend très difficile la traduction du Coran, c’est, sans parler de la haute poésie orientale qui l’inspire, le décousu fréquent du texte, l’absence de transitions, l’ordre souvent défectueux des versets ; ce sont les membres de phrases de toute évidence sous-entendus, les ellipses, les anacoluthes, etc. Les commentaires musulmans du Coran sont de peu d’utilité en général, pour traduire le Livre sacré ; ils ont tous, en effet, un caractère exclusivement théologique ou édifiant. Autant ils sont précieux pour l’étude de la doctrine musulmane, autant ils sont d’un médiocre intérêt pour aider à faire passer le texte arabe en français ou en toute autre langue de l’Europe[3]. L’introduction, que nous avons rédigée et placée avant le choix que nous avons fait des Sourates, est une simple étude de vulgarisation scientifique.

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Dans les six chapitres qui la composent nous cherchons uniquement à orienter le lecteur et à lui permettre de se rendre compte de l’importance et de la valeur du Coran. L’ouvrage que nous soumettons au public lettré, qui s’intéresse de plus en plus à tout ce qui touche l’Islam, est un essai d’application de la méthode scientifique et critique à l’étude du Coran. Cette méthode a fait ses preuves, lorsqu’elle a renouvelé l’examen textuel et l’exégèse bibliques. Grâce à elle, l’Ancien Testament, pour ne parler que de la partie biblique écrite dans une langue sémitique, a présenté, pour tous ses lecteurs, qu’ils lussent l’original en hébreu ou dans une traduction, un intérêt extraordinaire ; le vieux livre sacré des Juifs a repris vie, en quelque sorte, lorsqu’il a été étudié à la lumière de la critique. C’est la même méthode que nous cherchons à appliquer à l’étude du Coran ; et, en ce faisant, nous croyons être un des premiers à tenter un examen textuel, qui donnera, nous en sommes persuadé, un intérêt nouveau à la lecture du Coran.

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INTRODUCTION CHAPITRE I MAHOMET : SA VIE, SON TEMPÉRAMENT, SON CARACTÈRE, SON INSTRUCTION Mahomet, en arabe Mohammed (exalté, digne de louange), était le fils de ’Abdallâh, fils de ’Abd el-Mouttalib, de la tribu des Koreichites, maîtresse de La Mecque et de ses environs. Sa mère s’appelait Amina. Il naquit en 570 (d’après la tradition en avril 571), l’année de l’éléphant. Cette année-là, Abrahat el-Achram, prince chrétien d’Éthiopie, vice-roi de Sanaa dans le Yémen, monté sur un éléphant blanc, avait fait, disait-on, une expédition malheureuse contre La Mecque. ’Abd el-Mouttalib s’était ruiné par ses libéralités aux pèlerins qui se rendaient à La Mecque. Aussi, lorsque le père de Mahomet mourut à Médine, peu de temps après la naissance de

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son fils, celui-ci n’eut pour héritage qu’une maison d’habitation, cinq chameaux et une esclave. Conformément à la coutume du pays, il fut confié à une nourrice bédouine et élevé au désert. À six ans, il perdit sa mère. Le jeune orphelin fut alors recueilli par son grand-père, ’Abd el-Mouttalib et, lorsque ce dernier mourut deux ans après, ce fut son fils, Aboû Tâlib, l’oncle de Mahomet, qui prit soin de lui. Mahomet fut, pendant sa jeunesse, gardien de troupeaux. À 24 ans, il entra au service d’une riche veuve nommée Khadîdjah, qui le chargea de conduire les caravanes de chameaux qui servaient à son commerce. Mahomet s’acquitta fort bien de cette direction, à tel point que Khadîdjah devint son épouse à l’âge de 40 ans ; lui-même était alors âgé de 25 ans. Cette union disproportionnée fut très heureuse. Plus tard, lorsque Mahomet eut épousé ’Aïchah, un témoignage éclatant fut rendu par elle à la première épouse ; la seule femme de Mahomet, dont ’Aïchah fut jalouse, était « la vieille édentée », comme elle se plaisait à l’appeler. Mahomet avait la réputation d’être un honnête citoyen ; on lui donnait couramment le nom de « Fidèle » (el-amîn).

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Nous ne possédons aucune image authentique des traits de Mahomet ; mais la tradition arabe nous a laissé de lui le portrait que voici. D’une taille moyenne, Mahomet avait un aspect imposant. Fort de tête et large d’épaules, il avait un visage ovale respirant la franchise. Ses yeux étaient noirs, ses sourcils longs, son nez fortement aquilin, sa barbe épaisse. Il était très nerveux, très porté à la méditation et d’une sensibilité extrême : la moindre odeur, la souffrance la plus faible lui étaient presque insupportables. La nervosité excessive de Mahomet, qui se manifestait par des crises, allait-elle jusqu’à constituer un mal nerveux, et ce mal était-il, comme on l’a cru parfois, l’épilepsie ? Il est difficile de l’affirmer. Une tradition arabe, qui ne se forma que très longtemps après l’époque à laquelle il a vécu, ainsi que l’opinion suspecte et hostile à l’Islam d’écrivains byzantins[4], ne fournissent que des arguments bien peu solides, pour lancer une affirmation aussi grave.

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Il est intéressant de rapprocher ce diagnostic contestable d’anciens auteurs musulmans et chrétiens, de l’exégèse très discutable, elle aussi, qui croit reconnaître l’épilepsie dans « l’écharde dans la chair » (σκόλοψ dans le texte grec du Nouveau Testament), dont parle l’apôtre Paul[5]. Il n’y a pas plus de certitude dans l’un que dans l’autre cas. Quant au caractère, Mahomet était connu pour sa simplicité et son amabilité ; il passait pour exercer un charme tout particulier dans la conversation. La droiture de jugement, la franchise dans l’expression de la pensée, la conviction ont été les traits les plus frappants de son caractère. Mahomet n’eut pas de révélations jusqu’à l’âge de 40 ans. Mais ses méditations solitaires le préparaient depuis longtemps à en avoir. Ce qui l’y prédisposait d’ailleurs, c’étaient les crises nerveuses, au cours desquelles il avait des hallucinations. C’est dans les retraites qu’il avait l’habitude de faire dans le désert que les apparitions d’anges finirent par se manifester. Ces phénomènes spirituels se produisirent en lui à

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la vive impression de révolte que provoqua dans sa conscience le spectacle du polythéisme grossier et de l’immoralité profonde de ses contemporains. Le messager divin, l’ange Gabriel, lui apparut pour la première fois sur le mont Hirâ près de La Mecque, et, présentant à Mahomet une feuille couverte d’écriture, il lui dit à deux reprises : « Lis ! » Mais Mahomet ayant répondu : « Je ne peux pas », Gabriel lut les paroles suivantes qui se trouvent dans les cinq premiers versets de la Sourate 96 : Lis au nom de Ton Seigneur qui a créé, Qui a créé l’homme de sang coagulé. Lis, car Ton Seigneur est le plus généreux. C’est Lui qui a appris à l’homme à se servir du kalâm[6]. Il a appris à l’homme ce que l’homme ne savait pas. L’ange disparut après avoir prononcé ces mots. Effrayé par cette vision et ne sachant ce qu’il devait en penser, Mahomet trouva auprès de sa femme Khadîdjah le secours spirituel dont il avait besoin. Mais, comme il n’eut pas d’autres révélations dans la période qui suivit cette nuit

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mémorable, il se demandait s’il n’était pas le jouet d’un démon, la croyance à la « possession » et au pouvoir des esprits étant très répandue à cette époque en Arabie. Dans d’autres moments, il avait le sentiment d’être l’objet d’une grâce divine spéciale ; car il croyait à la réalité des visions qu’il avait eues. Mais des doutes se présentaient de nouveau à son esprit. Était-il chargé d’une mission divine ou était-il atteint de folie ? Il alla même jusqu’à la pensée du suicide. Dans cet état spirituel douloureux, qui dura près de trois années, sa femme Khadîdjah joua un rôle providentiel, le consolant, le relevant de ses abattements, écartant de lui les idées funestes, l’encourageant dans le projet de mission qu’il formait au fond de lui-même. C’est dans ces circonstances angoissantes que se produisit la seconde révélation de l’ange Gabriel, qui, d’après la tradition, lui cria : « Ô Mahomet, tu es le Prophète du Seigneur, et moi, je suis Gabriel. » Plus tard, courbé sous le poids des pensées qui l’agitaient jusqu’à le faire trembler, il en vint à demander à Khadîdjah de lui couvrir la tête, dans l’espoir d’échapper aux visions troublantes. C’est alors qu’il

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entendit la voix céleste qui lui disait (Sourate 74, v. 1-7) : Ô toi qui es couvert d’un manteau ! Lève-toi et avertis. Ton Seigneur, glorifie-Le. Purifie tes vêtements, Et fuis l’abomination[7]. Ne donne pas pour amasser[8]. Attends avec patience Ton Seigneur. Depuis ce temps-là, les révélations ne cessèrent de se succéder : l’unité de Dieu et la mission de Mahomet en étaient le thème perpétuel. Mahomet est désormais convaincu de la mission divine dont Dieu l’a chargé. Mahomet fut un vrai prophète, comme l’avaient été ceux de l’antique Israël. Comme eux, il avait des visions, des révélations : la conviction religieuse, la pensée de la présence divine qui s’imposait à lui, comme aux prophètes israélites ses prédécesseurs, produisaient en lui, comme en eux, ces phénomènes d’auto-suggestion et de dédoublement de la

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personnalité, qui créent dans l’esprit humain les visions, les apparitions, les révélations et tous les faits analogues d’ordre spirituel. Quelle instruction Mahomet avait-il reçue ? Il est impossible de répondre à cette question. Le Coran nous montre en lui l’homme le plus cultivé et le plus éclairé de son temps, et c’est beaucoup dire, puisqu’il a vécu, en Arabie, à une époque de demi-barbarie. Mais les connaissances qu’il possédait, et dont le Coran est le témoin irrécusable, sont l’acquis de toute sa carrière de prophète, qui n’a commencé, comme nous l’avons dit, qu’à l’âge de 40 ans. La question, que nous avons posée plus haut, revient en réalité à celle-ci : Mahomet savait-il lire et écrire ? On en a souvent douté. La lecture et l’écriture[9] étaient, en effet, très peu répandues en Arabie au temps où il a prêché et agi. Il est à peu près impossible de répondre à cette formule simplifiée de la question posée ; de même qu’il est fort difficile de démontrer

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que Jésus ait su lire et écrire, bien qu’on ait peine à se représenter le fondateur du Christianisme dépourvu de ces connaissances primaires. Les textes coraniques que l’on peut invoquer, en faveur de l’affirmative, ne sont, en effet, guère plus probants que les textes évangéliques à l’appui de l’instruction élémentaire de Jésus[10]. Toutefois, il paraît bien peu admissible, étant donnée la perfection du style coranique, que Mahomet ait été un illettré[11]. Le classicisme et l’éloquence de la composition du Livre saint des Arabes suppose, nous semble-t-il, la

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connaissance de l’écriture arabe. Le contraire serait bien invraisemblable. Ce qu’il y a de très frappant dans la carrière religieuse de Mahomet, au début de sa propagande missionnaire, c’est que les premières conversions qu’il fit furent parmi les membres de sa famille et ses proches. Je crois qu’il est le seul fondateur de religion qui ait eu le privilège de gagner à ses idées ceux qui lui tenaient le plus près soit par le sang, soit par l’intimité. La première personne qui crut à sa mission fut sa femme Khadîdjah, que la tradition a justement qualifiée de « mère des croyants ». Parmi ses parents convertis il faut citer son cousin Alî, le fils de son oncle Aboû Tâlib, et parmi ses intimes Zéïd l’affranchi, son ami le plus fidèle, Othmân, qui plus tard devint calife, et le marchand Aboû Bekr, le père de sa femme ’Aïchah. Cinq ans plus tard, Omar, qui avait été l’un de ses adversaires les plus ardents, devait se convertir à la foi nouvelle et devenir, comme calife, l’un des plus illustres de ses adeptes. Omar a été, comme on l’a dit, le Saint Paul de l’Islam. Dans les premiers temps de son activité

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  1. ↑ Alcoranus, textus universus cui praemissus est Prodromus ad refutationem Alcorani a Lud. Marracci, arab.-lat. Padoue, 1698, 2 vol. fol.
  2. ↑ The Qur’ân translated by E.-H. Palmer, 2 vol. in-8, Oxford, 1880 (Vol. VI and IX of the Sacred Books of the East).
  3. ↑ Dans le Coran, Dieu est souvent censé parler ; dans ce cas, nous emploierons les majuscules pour le pronom personnel (Nous, etc.).
  4. ↑ Voy. ces textes dans Th. Nöldeke, Geschichte des Qorans, 2te Aufl. bearb. von F. Schwally, t. I, p. 24-25, Leipzig, 1909.
  5. ↑ 2 Cor. 12, 7.
  6. ↑ La plume, c’est-à-dire le roseau taillé pour écrire.
  7. ↑ Le culte polythéiste.
  8. ↑ Ne fais pas de largesses intéressées, dans le vain espoir d’être récompensé par Dieu.
  9. ↑ L’écriture arabe existait à l’époque de Mahomet ; c’est-à-dire qu’elle était antérieure au siècle où il a vécu.
  10. ↑ Le témoignage de l’Évangile de Jean, 8 v. 6 (il s’agit ici de l’écriture) qui est le plus positif est très vague, et tiré d’un livre écrit plus d’un siècle apr. J.-C. (Voy. notre Histoire de la Bible, Payot, Paris, 1924, p. 161 ss.). Sur la lecture, voyez la tradition postérieure (fin du Ier siècle) de l’Évangile de Luc, 4 v. 16. Sur cet Évangile, voy. notre Histoire de la Bible, p. 160. Comp. Matt., 13 v. 54 et Marc, 6 v. 1 ss., qui semblent faire allusion au même fait, mais qui parlent seulement d’enseignement.
  11. ↑ Le témoignage de la Sourate 7 v. 156, où Mahomet est qualifié de ennabiyya l’oummiyya, prophète illettré ou bien prophète des peuples (des Gentils, d’après la traduction de Palmer), est peu précis ; le contexte, d’ailleurs, semble indiquer un langage emphatique, voulu par le Prophète, c’est-à-dire une exagération intentionnelle pour mettre plus en évidence son rôle d’inspiré de Dieu. La même expression arabe se trouve S. 7 v. 158 et S. 6 v. 2.
 
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