« Puisque l’univers, disaient les controvertistes, est le résultat des deux puissances principiantes, dont l’une agit avec les qualités du mâle, et l’autre avec les qualités de la femelle, comment devons-nous considérer les rapports qui les lient ? Sont-elles indépendantes l’une de l’autre ? sont-elles préexistantes à la matière et contemporaines de l’éternité ? ou bien doit-on voir dans l’une d’elles la cause procréatrice de sa compagne ? Si elles sont indépendantes, comment se sont-elles réunies ? est-ce par une force coercitive ? Alors, quelle divinité plus puissante qu’elles-mêmes exerçait sur elles cette pression ? Est-ce par sympathie ? Pourquoi pas plus tôt ou plus tard ? Si elles ne sont pas indépendantes l’une de l’autre, laquelle des deux doit être soumise à l’autre ? Quelle est la première en rang, soit comme ancienneté, soit comme puissance ? Est-ce Iswara qui a produit Pracriti, ou Pracriti Iswara ? Lequel, d’Iswara ou de Pracriti, agit le plus nécessairement et le plus énergiquement dans la procréation des choses inanimées et des êtres animés ? Qui doit-on nommer le premier ou la première dans les sacrifices qu’on leur fait, ou dans les hymnes qu’on leur adresse ? Doit-on confondre ou séparer le culte qu’on leur rend ? Les hommes et les femmes doivent-ils avoir des autels séparés pour l’un ou pour l’autre, ou pour tous deux ensemble[1] ? »
Ces questions, qui ont divisé des millions d’hommes, qui ont fait couler des fleuves de sang, paraîtront aujourd’hui oiseuses et même ridicules à nos lecteurs, qui entendent parler de la religion indoue comme d’un mythe, et de l’Inde comme d’une planète ; mais, à l’époque dont nous nous occupons, l’empire indien était le centre du monde civilisé, et le maître du monde connu. es questions étaient donc de la plus haute importance.
Elles circulèrent d’abord sourdement dans l’empire ; mais bientôt chacune d’elles eut réuni un assez grand nombre de partisans pour que la question religieuse apparût sous un
- ↑ L’abbé d’Olivet, État social de l’homme.
