« Quel mal y a-t-il donc à s’instruire, à n’avoir souci que des meilleures doctrines, à être intelligent et à le paraître ? En quoi cela met-il obstacle à la connaissance de Dieu ? N’est-ce pas là plutôt un progrès, une meilleure condition pour parvenir à la vérité ? — Non, répond Origène[1], la culture véritable n’est pas un mal ; l’instruction est la route qui conduit à la vertu[2]… » « Il n’y a rien de solide au monde, affirme-t-il ailleurs, que la science et la vérité : c’est de la sagesse qu’elles naissent[3]. » Aussi se vante-t-il de procéder φιλαλήθως, « avec amour de la vérité[4] », dans la critique qu’il exerce sur les arguments adverses : « Nous nous efforçons de ne jamais nous froisser d’une observation juste, fût-elle articulée par des hommes étrangers à notre foi, car nous ne voulons pas contredire ce qui est sainement pensé[5]. »
Origène respecte la science ; il a confiance en elle et serait bien fâché de laisser croire qu’il accepte d’être un « mutilé de l’intelligence[6] ».
Bien mieux, Origène et Celse se font tous deux de la science une conception assez analogue. Elle est pour eux vérité ; elle est aussi quelque chose de supérieur, de mystérieux, d’ineffable, une « énigme divine » — le mot est de Celse[7] — qu’il n’est donné qu’à quelques-uns de déchiffrer et dont une tradition secrète, non fixée par l’écriture humaine, perpétue et transmet les données. Selon Celse,
