réelle génialité philosophique, il rêverait un monde pareil à celui que nous percevons ! Par l’imagination, conclut-il, il nous est possible d’agir sur nos organes intimes, peut-être même de restaurer les membres perdus, de faire naître en nous des sens nouveaux, des modes de perception inconnus.
D’où vient cependant cette distinction qu’établit le sens commun entre les objets « réels » et les « imaginaires » ? La différence entre ces deux classes d’objets, selon les romantiques, réside uniquement dans le sentiment subjectif de croyance qu’ils font naître en nous. S’ils étaient complètement « crus », les objets imaginaires seraient aussi réels que les autres. « Toute réalité du moi aussi bien que du non-moi ne repose que sur la croyance »[1] écrivait Fichte, et il reconnaissait dans ses lettres à Jacobi que sa philosophie reposait en dernière analyse sur la foi. À vrai dire il importe surtout de distinguer entre l’imagination « commune », c’est-à-dire reproductrice, et l’imagination « géniale » qui seule est réellement productrice. La première n’étant qu’une remémoration se trouve nécessairement liée à l’existence d’objets extérieurs et le sens commun a raison de la contrôler sévèrement : mais la seconde ne saurait être soumise à la même servitude, puisqu’elle produit elle-même son objet et que celui-ci n’existe que dans cette évocation. Il y a là un mode très particulier d’existence, qu’il ne faudrait pas confondre cependant avec l’existence toute illusoire des objets simplement remémorés. L’imagination poétique (Phantasie) » observe l’esthéticien romantique Solger « nous fournit des objets vrais, quoique vrais d’une autre façon que les objets des sens ». Elle est une manifestation dans l’homme de la puissance créatrice et divine, et nous devons, selon le même auteur, « la tenir pour non moins réelle et vraie, mais dans un sens plus élevé encore, que l’existence des objets en dehors de nous. »[2]
