dait lui-même une propriété à Unterzell, près de Würzbourg, où se réunissait parfois un petit cénacle romantique. On faisait là le rêve d’un catholicisme nouveau, tout imprégné de néo-platonisme et de théosophie, qui rappelle par quelques traits le catholicisme idéal et théosophique, dont Novalis esquissait le tableau poétique dans son « Europa » (Voir : G. H. Schubert, Selbstbiographie, Erlangen, 1854, II, p. 418 ss.)
Tout naturellement des confusions durent se faire dans l’esprit de beaucoup de gens entre le nouveau romantisme et l’ancien. On a déjà vu Falk, dans un ouvrage cité plus haut, prêter à Gœthe un propos, dans lequel celui-ci affirmait la conversion de Novalis. Sans doute l’auteur de ce propos, quel qu’il soit, a confondu les deux frères, Frédéric et Karl von Hardenberg. Mais si d’une manière générale la légende de la conversion de Novalis rencontra peu de crédit dans la critique, ses liens de famille avec de nouveaux convertis et surtout ses sympathies pour le catholicisme n’en restèrent pas moins un fait désormais indéniable. Déjà avant la publication de l’Europa, Schleuermacher, dans les notes qu’il ajoutait en 1821 à la nouvelle édition de ses « Discours sur la religion », s’étonnait qu’on ne l’eût jamais soupçonné lui-même de sympathies catholiques, lui qui avait si chaudement recommandé la lecture de Novalis, et il considère comme un fait acquis les « aberrations catholiques — die katholischen Abwege — » de son ami (Reden über die Religion. Erlæuterungen zur zweiten Rede, note 3). Steffens non plus, quoique protestant fervent, ne peut dissimuler cet aspect de l’œuvre et de la personne de Novalis. « Ses sympathies pour le catholicisme étaient, comme on sait, très prononcées ; peut-être est-il de ceux qui ont attiré le plus d’âmes au catholicisme parmi la nouvelle génération (Was ich erlebte, op. cit. IV, p. 324). Mais, ajoute l’auteur, le vieux fonds protestant subsistait malgré tout en lui et le catholicisme resta chez lui une simple nostalgie philosophique et poétique.
