vité profane. Il faut que chaque activité profane soit exercée de manière qu’y apparaisse la signification avec laquelle Dieu l’a créée.
Cette partie de l’âme qui est faite pour Dieu doit d’abord se retirer de l’univers, pendant même que le reste de l’âme est pris par des choses terrestres, pour chercher à voir Dieu ; mais ensuite, elle doit regarder la face supérieure des choses d’ici-bas, la face que les choses d’ici-bas présentent à Dieu. Ainsi seulement toute l’âme est restituée à Dieu.
Nous sommes vis-à-vis de Dieu comme un voleur à qui la bonté de celui chez qui il a pénétré a permis d’emporter de l’or. Cet or, du point de vue du légitime possesseur, est un don ; du point de vue du voleur, c’est un vol. Il faut qu’il retourne et restitue. Ainsi pour notre être. Nous avons volé un peu d’être à Dieu pour le faire nôtre. Dieu nous l’a donné. Mais nous l’avons volé. Il faut le rendre.
L’âme arrivée à voir la lumière doit prêter sa vue à Dieu et la tourner vers le monde.
Notre moi, disparaissant, doit devenir un trou à travers lequel Dieu et la création se regardent.
La partie de l’âme qui a vu Dieu doit ensuite transformer chacune de nos relations avec une créature en une relation entre une créature et Dieu.
Chaque relation entre deux ou plusieurs choses créées — qu’il s’agisse d’êtres pensants ou de matière — est une pensée de Dieu. Nous devons désirer la révélation de la pensée de Dieu correspondant à chaque relation avec nos semblables ou avec la matière dans laquelle nous sommes engagés.
Ne pas penser ces relations est seulement une étape. Le terme est de penser chacune, dans sa spécificité, comme une pensée particulière de Dieu.
Cela est un miracle. Car une pensée particulière de Dieu, c’est une contradiction. Une contradiction ne peut se réaliser sans miracle.
« Tout est possible à Dieu », telle quelle, cette phrase n’a aucun sens, car cela veut dire seulement
