Les Sciences arabes au moyen-âge

La bibliothèque libre.
 
Aller à : navigation, rechercher
Les Sciences arabes au moyen-âge
Ed. Dulaurier



Aboulféda et ses écrits. Takwym Aiboldan [1]

Le caractère distinctif de l’esprit des anciens Arabes est une tendance prononcée pour les recherches d’érudition et une aptitude particulière pour les spéculations scientifiques : c’est par les travaux dont ces deux branches de connaissances ont été chez eux l’objet que leur littérature est surtout remarquable. Il fut dans les destinées de ce peuple de suivre dans son développement intellectuel et politique une voie toute différente de celle qu’ont parcourue les autres fractions de la grande famille humaine. Il ne traversa point ces phases de lente élaboration, de progrès et de vicissitudes qui marquèrent partout ailleurs l’enfantement de chaque nationalité. Quelques années seulement après les premières prédications de Mahomet, en 622, les tribus de la péninsule arabique, converties à sa doctrine religieuse et rangées sous son drapeau victorieux, formaient déjà une puissance nation qui, sans être passée par la faiblesse de l’enfance, entra aussitôt dans le plein exercice de la virilité. Elles avaient conquis les plus belles provinces de l’empire grec, le vaste royaume de Perse et la vallée de l’Indus, tandis que d’un autre côté, vers l’occident, elles se répandaient comme un torrent le long de la côte septentrionale de l’Afrique et portaient leurs déprédations dans les îles de la Méditerranée. Ces succès des Arabes furent dus non seulement à l’enthousiasme religieux et militaire que le prophète avait su leur inspirer, mais encore à l’habileté des hommes de guerre qui se révélèrent tout à coup parmi eux, et aux talens politiques et administratifs des successeurs immédiats de Mahomet.

Dans cette première période, qui s’étend depuis la fondation de l’islamisme jusqu’à la chute de la dynastie des Ommyades, dont le siége était à Damas, et, qui dura l’espace d’un siècle, les conquêtes, la propagation du Koran, l’organisation de l’empire et souvent aussi les discordes civiles occupèrent les musulmans, et ne leur permirent pas de donner l’essor à ces instincts littéraires qu’ils manifestèrent bientôt après avec tant d’éclat. Cependant, les circonstances politiques en préparaient déjà le développement. Moawyah, élevé au khalifat, rendit héréditaire dans sa famille un pouvoir d’abord électif, et les enfans d’Abbas et d’Aly, poursuivis par son ombrageuse, politique, se réfugièrent dans l’intérieur de l’Arabie, en Mésopotamie et dans les provinces orientales de la Perse. Là, dans les loisirs forcés de leur exil, ces princes proscrits se prirent de goût pour l’étude des sciences, ravivée et devenue très florissante depuis un siècle dans les pays où ils étaient venus chercher un asile, grace à la protection active et généreuse dont l’avait entourée Khosrou Anouschirvan. L’on sait que ce prince, désigné par nos historiens occidentaux sous le nom de Cosroës le Grand, et l’un des plus illustres de la dynastie des Sassanides, qui gouverna la Perse depuis l’année 226 jusqu’en 637 de Jésus Christ, avait attiré à sa cour les philosophes grecs persécutés par les empereurs de Byzance, et qu’il fut le fondateur de la célèbre école de Djondy Sapour.

Lorsque la famille des Ommyades ne fut plus représentée que par des tyrans ou des princes dégénérés, qui méritèrent la haine et le mépris publics, l’étendard de la maison d’Abbas fut arboré publiquement dans le Khorassan, l’une des provinces de la Perse orientale. Une armée, recrutée en majeure partie de Persans, s’avança vers l’Euphrate, et mit fin au règne des Ommyades. Les Abbassides, qui leur succédèrent dans le khalifat, apportèrent sur le trône cet amour éclairé des lettres et des sciences, ces habitudes d’une civilisation élégante et raffinée qu’ils avaient puisées dans les pays où ils avaient long temps vécu. Ils appelèrent auprès d’eux des chrétiens nestoriens, les hommes les plus habiles de cette époque dans la médecine, les mathématiques, l’astronomie et l’astrologie. Dès que le chef de la dynastie abbasside, le khalife Almansour, vit le pouvoir affermi dans ses mains, il s’attacha à tourner vers les recherches scientifiques le génie actif et pénétrant des Arabes. Par ses ordres, plusieurs livres grecs furent traduits dans la langue du Koran. Ce prince, au dire des auteurs musulmans, joignait à toutes les qualités qui font le grand souverain une vaste érudition ; il excellait dans la jurisprudence, dans la philosophie et l’astronomie. Attirés par ses libéralités, les savans accoururent de toutes parts dans la ville de Bagdad, qu’il avait fondée pour en faire sa capitale, et où il institua de nombreuses académies.

Plusieurs des successeurs d’Almansour, Haroun Alraschid, son fils Almamoun, Alwathek et Almothawakkel, marchèrent sur ses traces. Haroun Alraschid aimait les savans, et surtout les poètes, qui étaient les commensaux de son palais et les compagnons de tons ses voyages. Celui de tous les khalifes qui montra au plus haut degré ce noble goût des lettres, et qui fit le plus de frais et d’efforts pour en propager la culture, est sans contredit Almamoun, qui monta sur le trône en 813. Non.content de favoriser les chrétiens nestoriens et les Juifs de ses états qui avaient été jusqu’alors en possession des sciences grecques, il voulut aussi mettre les musulmans à même de consulter les ouvrages originaux qui en contenaient le dépôt ; il rassembla à grands frais tous les livres grecs qu’il put se procurer, et en forma une riche bibliothèque qu’il ouvrit aux savans de sa cour.

Pour connaître l’esprit et les tendances du mouvement intellectuel qui s’opéra chez les Arabes à l’avènement des Abbassides, il est nécessaire de remonter jusqu’à son origine. Ce sont les médecins syriens attachés au service des khalifes qui en furent les promoteurs. Ainsi, dès le principe, ce mouvement prit surtout une allure scientifique. Chez les premiers Arabes, l’art de guérir était fondé sur un empirisme simple et grossier, suffisant pour les besoins d’une société patriarcale et rudimentaire. Il paraît cependant qu’il existait dès lors un centre d’études médicales à Sanaa, dans l’Arabie Heureuse ; mais l’existence de l’école de Sanaa s’explique par le fait que cette contrée, riche de ses productions naturelles et de ses trésors, accumulés par un commerce lucratif qui remontait à la plus haute antiquité, était le foyer d’une civilisation supérieure à celle du reste de la péninsule. Les Arabes fréquentaient aussi en Perse l’école de Djondy Sapour, où étaient professées les doctrines de l’Inde et de la Grèce. Plus tard, l’opulence et le luxe, avec tous les excès qui en sont inséparables, ayant introduit parmi les populations de Bagdad et à la cour des khalifes des maladies inconnues aux primitifs habitans du désert, ces souverains attirèrent auprès d’eux les médecins syriens, qui étaient alors en très grand renom. Dans le nombre, on cite les deux Bokhtjésu et Jean Mésué, employés au service d’Almansour et de Haroun, et qui furent chargés de traduire plusieurs ouvrages grecs de médecine. L’étude de la médecine des Grecs conduisit à celle de leur philosophie, à laquelle il fallait être initié pour entendre les livres qui traitaient de l’art de guérir. C’est ainsi que Galien appuie souvent ses déductions sur les théories d’Aristote. Les médecins syriens et arabes cultivèrent à la fois ces deux branches de connaissances, et Rhazès (Razy), Avicenne (Ibn Sina) et Averroés (Ibn Roschd) se distingnèrent dans l’une et dans l’autre.

L’étude des mathématiques naquit chez les Arabes du goût que ces peuples, et en général tous ceux de l’Orient, ont eu, dès la plus haute antiquité, pour l’astronomie et l’astrologie. Les Grecs leur offraient à cet égard des travaux précieux qu’ils s’empressèrent de leur emprunter, et dont ils firent, comme eux, une application immédiate et féconde à la science géographique. L’un des plus curieux, des plus importans traités en ce genre que les Arabes nous aient laissés, puisqu’il renferme tout ce qu’ils ont su sur cette matière, est celui d’Aboulféda, dont nous essaierons de donner une idée d’après la traduction que vient de publier l’un de nos plus habiles orientalistes, M. Reinaud. Il y a plusieurs années que, s’adjoignant pour collaborateur un savant très distingué, M. le baron de Slane, M. Reinaud a donné avec lui une édition critique du texte original, et pris l’engagement de rendre cet ouvrage accessible à toutes les personnes qui s’intéressent aux études géographiques. La tâche dont vient de s’acquitter M. Reinaud ne pouvait être entreprise avec succès qu’au temps ou nous vivons. Depuis un siècle environ, l’Asie s’est ouverte à l’activité infatigable des Européens. La Russie a rangé sous ses lois toute la partie nord de ce vaste contient, tandis qu’au sud l’Angleterre a créé dans l’Inde un empire colossal et sillonne de ses navires l’immense étendue des mers orientales. La France a planté son drapeau sur la côte septentrionale de l’Afrique. À l’ouest, au sud, s’élèvent d’autres établissemens fondés par les Européens, et le moment viendra sans doute où ils pourront s’élancer dans les profondeurs de cette terre mystérieuse. Les conquêtes du commerce et des armes dans l’Orient ont facilité les nobles et pacifiques conquêtes de l’intelligence. Les idiomes et les monumens des peuples asiatiques et africains ont été interrogés avec une persévérance dont les résultats, déjà très remarquable en promettent de plus grands et de plus complets pour l’avenir. La nature intime de ces idiomes s’est dévoilée aux patientes et ingénieuses investigations de la philologie comparée, et a jeté un jour tout nouveau sur les origines et les migrations des peuples de notre Occident. L’étude de plusieurs langues, négligée auparavant et parmi lesquelles le sanskrit tient le premier rang, nous a donné accès à des littératures aussi riches qu’originales. De nombreux manuscrits, transportés dans les grandes bibliothèques de l’Europe, recèlent une mine inépuisable de documens que chaque jour voit mettre en lumière. Les savans ont pu contrôler ou éclaircir les récits des Arabes, des Persans et des Chinois, qui, mieux que toutes les autres nations, : ont connu et décrit les régions inaccessibles de l’Asie centrale. Les Arabes nous ont fourni les renseignemens les plus précis que nous possédions sur l’Afrique, dans l’intérieur de laquelle ils ont pénétré plus avant qu’aucun de nos voyageurs modernes. C’est grace à ce progrès des études, orientales, et en profitant de toutes les découvertes faites depuis un siècle que M Reinaud a pu acquérir une pleine intelligente du livre qu’il vient de faire passer dans notre langue et résoudre les questions multipliées et souvent très obscures qu’il soulève.


I – Vie et travaux d’Aboulféda

Le voyageur qui parcourt la Syrie en suivant le cours de l’Oronte trouve sur ses pas une ville, Hamat, dont l’origine remonte à la plus haute antiquité. D’après le témoignage de Moïse, Hamat existait déjà à l’époque où les enfans d’Israël se préparaient à quitter l’Égypte pour aller envahir la terre de Chaman. En des temps postérieurs, les rois Séleucides lui donnèrent, avec le nom d’Épiphanie, un nouvel éclat. Lorsque les Arabes, après la mort de Mahomet, envahirent la Syrie, Hamat, ainsi que les villes de cette contrée qui avaient reçu une nouvelle dénomination, reprit son ancien nom, et elle l’a conservé avec une partie de son importance jusqu’à nos jours.

L’illustre Saladin, vers l’an 574 de l’hégyre (1178 de Jésus Christ), ayant ajouté la Syrie à ses autres conquêtes, y établit plusieurs principautés qu’il distribua comme fiefs aux membres de sa famille et aux plus braves de ses émirs. Hamat et quelques cités voisines devinrent le partage de son neveu, Taky Eddin (celui dont la religion est pure). Lorsque plus tard les mamelouks eut renversé leurs anciens maîtres, les sultans d’Égypte, successeurs de Saladin, les émirs feudataires de ces derniers furent tous dépossédés. La famille seule de Taky Eddin conserva ses états et les possédait encore, lorsque Aboulféda vint au monde. Il naquit l’an 672 de l’hégyre (1273 de notre ère) à Damas, où une irruption des Tartares avait forcé ses parens à chercher un refuge.

Le prince qui régnait alors à Hamat, Mohammed, surnommé Almalek Almansour (le prince invincible), était oncle paternel d’Aboulféda. Il reconnaissait la suzeraineté de Kelaoun, mamelouk originaire des bords du Volga, et qui était devenu maître de l’Égypte et de la Syrie. Mohammed étant mort en 883 de l’hégyre (1284 de Jésus Christ), son fils Mahmoud reçut l’investiture du sultan Kelaoun et monta sur le trône en prenant le titre de Almalek Almodhaffer (le prince victorieux).

La Syrie, à cette époque, était partagée entre divers princes Les sultans mamelouks, héritiers de la puissance de Saladin et de, Malek Adel, étendaient leur domination à la fois sur la Syrie et sur l’Égypte ; mais un certain nombre de places fortes, débris du royaume fondé par les Latins Saint Jean d’Acre, Tripoli, Tyr et quelques autres villes du littoral, étaient restées entre les mains des Franks. Unis d’intérêt avec les chrétiens arméniens de la Cilicie, soutenus par les secours qu’ils recevaient de temps en temps d’Europe, où le zèle des croisades n’était pas tout à fait éteint, les Franks se montraient encore redoutables. La crainte qu’ils inspiraient aux musulmans était accrue par la présence des Tartares ou Mongols. Ces peuples, sortis avec Tchinguiz Khan des environs du lac Baïkal, avaient subjugué en quelques années une partie de l’ancien monde, depuis la mer du Japon jusqu’à l’Adriatique, depuis la mer Glaciale jusqu’au golfe Persique. À la vérité, cette puissance, jusque là sans exemple, n’avait pas tardé à se fractionner. La Perse, la Mésopotamie et l’Asie Mineure, détachées de l’empire de la Chine, formaient un royaume à part ; un autre état mongol occupait, sous le nom d’empire du Kaptchak, le nord de la mer Noire et de la mer Caspienne. Une dynastie tartare dictait des lois à la Perse, et ses princes ou khans, qui avaient jusque là échoué dans leurs efforts pour s’emparer de l’Égypte et de la Syrie, quoiqu’ils disposassent de grandes ressources, étaient amenés, par suite de leurs prétentions sur ces deux contrées, à rechercher l’alliance des Franks contre les musulmans. Le chef de ces derniers , le sultan d’Égypte, dont la tranquillité était ainsi menacé, des deux côtés, sentit qu’il devait se hâter d’arracher aux chrétiens les villes qu’ils avaient conservées Aboulféda prit part à cette guerre, sous la bannière de son suzerain. Il marchait, avec son père et son cousin, à la tête des troupes de la principauté de Hamat. On le voit, dès l’âge de douze ans, figurer à la conquête du château de Marcab, enlevé aux chevaliers de l’Hôpital en 1289, assister à. la prise de Tripoli, et l’année suivante à celle de Saint Jean d’Acre, puis contribuer à l’entière destruction des colonies chrétiennes d’Orient.

Le cours de ces succès ne fut ni ralenti, ni interrompu par les dissensions nées de l’esprit turbulent et des rivalités des émirs mamelouks, qui tous aspiraient au pouvoir suprême et cherchaient à se l’enlever tour à tour. Le sultan Kelaoun, étant mort en 689 (1290 de Jésus Christ), fut remplacé par son fils aîné Abd Almalek Alaschraf, qui fut assassiné au bout de trois ans par ses principaux émirs. Un autre fils de Kelaoun, appelé Mohammed et surnommé Almalek Alnasser (le prince victorieux) et Nasser Eddin (le protecteur de la religion), obtint la couronne ; mais il ne tarda pas à être jeté dans les fers, et les émirs recommencèrent à se disputer le pouvoir. L’un d’eux, Lajyn, porta pendant deux ans le titre de sultan. Suivant quelques auteurs, il était originaire des bords de la mer Baltique. D’abord enrôlé parmi les chevaliers teutoniques, il s’était associé aux exploits de son ordre contre les Païens de la Livonie, ensuite il s’était rendu en Syrie pour prendre part à la conquête du Saint Sépulcre, mais, adjurant sa religion pour embrasser l’islamisme, il était entré dans le cors des émirs mamelouks, et s’était élevé de degré en degré jusqu’au rang suprême.

En présence des déchiremens qui désolaient l’Égypte, l’occasion eût été favorable pour rétablir le royaume de Jérusalem ; mais les chrétiens de la petite Arménie, qui devaient servir d’avant garde à l’armée franke, étaient en proie à des guerres intestines. Les Tartares de la Perse eux mêmes étaient divisés et hors d’état de fournir un appui efficace ; Le sultan Ladjyn, qui avait besoin d’occuper l’esprit belliqueux de ses émirs, ordonna une invasion dans la petite Armnénie. Aboulféda, alors âgé de vingt quatre ans, concourut à cette expédition avec le prince de Hamat, son cousin. On était dans l’année 697 (1298 de J. C.). Les musulmans pénétrèrent à deux reprises différentes dans la petite Arménie par le passage de Marry ou Portes Amaniennes et par celui d’Alexandrette ou Portes Ciliciennes : tout le pays fût mis à feu et à sang, » et le château de Hamous pris d’assaut. Pendant les opérations du siége de cette forteresse, rendues très fatigantes par des pluies continuelles, le souverain de Hamat tomba malade. Comme ce prince était éloigné de son médecin, Aboulféda, qui au goût des armes avait toujours allié l’amour de l’étude et n’était resté étranger à aucun ordre de connaissances, se chargea de le soigner, et réussi à lui rendre la santé.

Cependant le prince de Hamat mourut à son retour dans cette ville. Ce souverain n’ayant pas laissé d’enfans, le sultan se hâta d’envoyer à Hamat l’émir Kara Sonkor avec la mission d’y exercer l’autorité en son nom. Dès lors cette principauté, qui depuis si long temps était indépendante fut soumise et subit les conditions que Damas, Alep et les autres cités dont les sultans d’Égypte s’étaient emparés.

La division ne cessait néanmoins de régner parmi les émirs égyptiens, et le sultan Malek Alnasser, par la faiblesse de son caractère, était impuissant à les contenir. En 708 (1308 9 de J. C.), il fut obligé, pour la seconde fois, de quitter le Caire, où les émirs le tenaient renfermé, et de se retirer dans la forteresse de Karak, située à l’orient de la mer Morte, sur les limites du désert C’est là qu’éloignés du Caire et de Damas, où s’agitaient les intrigues d’une politique ambitieuse, les princes et les grands déchus du pouvoir venaient chercher un asile ; mais l’année suivante les émirs de Syrie, mécontens de ce qui s’était passé en Égypte, appelèrent Malek Alnasser à Damas, puis le ramenèrent en triomphe au Caire. Aboulféda prit une part active à cette restauration : il accourut de Hamat à Damas pour offrir des présens au sultan ; il lui donna, avec divers objets d’une grande valeur, un de ses mamelouks appelé Thocouz Demir, qui devint peu à peu un personnage considérable à la cour d’Égypte, et qui dans la suite fut accusé d’avoir contribué à la ruine de la famille de son ancien maître. Chaque jour Aboulféda faisait des progrès dans la faveur de son suzerain par l’empressement qu’il mettait à lui plaire, par un dévouement à toute épreuve et ses services militaires. Le sultan le nomma, en 1310, son lieutenant à Hamat, et, deux ans après, lui conféra la souveraineté pleine et entière de cette principauté, apanage des ancêtres du géographe arabe.

Outre les soins incessans que réclamait l’administration de ses domaines et le concours qu’il prêtait au sultan dans toutes les expéditions militaires que celui ci entreprenait, Aboulféda avait été chargé de veiller sur les frontières de l’empire égyptien, du côté de l’Euphrate. Depuis plus d’un demi siècle, le khan des Tartares de Perse et le sultan d’Égypte et de Syrie étaient continuellement en lutte l’un avec l’autre. Les Mongols, en possession non seulement de la Perse, mais encore de la Mésopotamie et de l’Asie Mineure, avaient, plus d’une fois envahi la Syrie, et menaçaient sans cesse cette contrée. Leur but était d’arriver jusqu’en Égypte et d’anéantir la seule puissance qui eût résisté à leurs armes victorieuses. Il y allait donc du salut du sultan d’être toujours sur ses gardes. La portion de la Mésopotamie et de la Syrie qui est contiguë à la principauté de Hamat était occupée pendant une partie de l’année par une portion de la tribu arabe de Thay, qui y faisait paître ses troupes ces nomades, qui reconnaissaient pour chef un homme puissant, nommé, Mohanna, descendaient vers le sud pendant le reste de l’année, et, dressant leurs tentes aux environs des ruines de l’antique Babylone, s’établissaient sur le territoire des Tartares. Mohanna, se trouvant ainsi resserré entre deux empires formidables, joue le même rôle que jadis les rois arabes de Hira et de Gassan à l’époque de la lutte des Romains avec les Parthes et ensuite avec les Perses. Ce chef, qui aspirait surtout, à se faire craindre et à mettre son alliance à haut prix, était dans l’usage d’entretenir, comme agens, des membres de sa famille auprès du khan ainsi qu’auprès du sultan. Les rapports qu’Aboulféda eut avec ces envoyés ne lui furent pas inutiles pour ses recherches géographiques. Il cite dans son traité, en décrivant le cours du Tigre et de l’Euphrate, le récit qu’il tenait du fils de Mohannna, et, en parlant de l’intérieur de l’Arabie, il invoque le témoignage de Hadyté, frère de ce même Mohanna.

Aboulféda termina sa carrière à Hamat, le 3 du mois de moharrem de l’année 732 (26 octobre 1331). Il fut enterré dans le torbé ou mausolée qu’il avait fait construire pour lui et sa famille. Il venait d’entrer dans sa soixantième année, en comptant par années lunaires, ce qui revient environ à cinquante huit ans grégoriens. Il laissa un fils appelé Mohammed, du même nom que le fondateur de l’islamisme, et qui lui succéda dans le gouvernement de Hamat ; mais son impéritie et sa faiblesse lui firent bientôt perdre la haute position que son père avait si laborieusement conquise. Il fut dépouillé de son autorité et relégué à Damas, où il mourut au bout d’un an, en 1344, laissant un jeune fis qui le suivit de près au tombeau.

Ainsi s’éteignit la dynastie des souverains de Hamat, après avoir pendant près de deux siècles fait le bonheur et assuré la prospérité des populations soumises à sa domination. Elle était un des rameaux de cette illustre famille des Ayoubites, qui, issues d’un esclave kurde, avait produit Saladin et Malek Adel, possédé les principautés d’Émesse, de Baalbek et d’Alep, et régné avec tant de gloire sur l’Égypte et la Syrie. Il ne resta plus qu’une branche, qui descendait de Malek Adel, et qui, après s’être long temps maintenue sur les bords du Tigre, finit par disparaître, écrasée entre les puissantes monarchies des sultans de Constantinople et des schahs de Perse.

Quel sujet d’étonnement et d’admiration à la fois que la carrière d’Aboulféda, dont l’existence n’atteignit pas même les limites ordinaires de la vie humaine, et qui fut si bien remplie ! Sans cesse occupé à faire la guerre, distrait par des voyages et des déplacemens continuels, chargé du gouvernement d’un état assez considérable, Aboulféda sut trouver assez de loisirs pour acquérir et approfondir, l’universalité des connaissances qui formaient l’encyclopédie de son temps en Orient, et pour composer des ouvrages qui attestent de vastes lectures. Nous avons déjà vu qu’il avait poussé ses études médicales assez loin pour être en état de pratiquer, avec succès l’art de guérir. La science de la grammaire arabe, science très étendue et très compliquée, et que les Orientaux tiennent en grande estime, ne lui était pas moins familière. Grace à ses études philosophiques, il avait acquis une habileté consommée dans la dialectique, que l’admiration des Arabes pour Aristote avait mise alors très en vogue. Il était versé dans la jurisprudence, qui est chez les musulmans ce que le droit canon est chez nous, et qui constitue un corps de doctrines où quatre écoles différentes ont introduit des divergences notables. Dans les questions ardues que fait naître l’interprétation du Koran, il était à même de discuter pertinemment les opinions émises par les commentateurs souvent très subtils et obscurs de ce livre sacré. Enfin ses progrès dans les mathématiques et l’astronomie étaient allés assez avant pour lui permettre d’appliquer les règles de la science des heures. Cette science, qui est d’une utilité de tous les instans pour les musulmans, consiste à déterminer, à l’aide d’observations célestes et de calculs minutieux, l’instant précis de la journée où, sous les diverses latitudes, ils doivent s’acquitter des observances prescrites par la religion de Mahomet.

Dans sa résidence de Hamat et dans toutes les villes où il faisait un séjour même momentané, Aboulféda aimait à s’entourer de savans, et il brillait lui même dans ces réunions par une instruction aussi solide que variée. Sa haute position, son immense fortune, ses voyages, ses relations avec tout ce qu’il y eut d’hommes distingués ou puissans de son temps, tout, pour cet esprit méditatif et investigateur, tournait au profit de la science. Son palais renfermait une riche bibliothèque qu’il avait rassemblée et des collections précieuses réunies par sa famille, dans laquelle le goût des lettres était héréditaire.

Les ouvrages d’Aboulféda représentent le vaste ensemble de connaissances qui se résumaient en lui : la jurisprudence lui « doit un traité supplémentaire et la médecine une compilation en plusieurs volumes ; mais ses deux principales productions, celles qui font sa gloire et qui ont répandu partout, son nom, aussi bien dans l’Europe savante qu’en Orient, sont sa chronique qu’il intitula : Abrégé de l’Histoire Universelle, et son traité de géographie. Le premier de ces deux ouvrages comprend les annales arabes depuis les temps antérieurs à l’islamisme jusqu’à l’époque qui précéda la mort de l’auteur. On le considère avec raison comme le monument historique de l’Oriente le lus important qui ait été publié complètement jusqu’ici en Europe Ce qui le distingue des œuvres du même genre des autres écrivains musulmans ; c’est l’omission de ces légendes puériles ou merveilleuses dont ceux ci se plaisent à entourer la naissance, la vie et la prédication de Mahomet : Aboulféda n’a enregistré que les faits avérés et d’un intérêt réel et positif. Le même esprit de critique et de science raisonnés perce dans son traité de géographie, qui a pour titre : Takwym Alboldan, ou Position des Pays ; mais, pour déterminer l’origine des élémens dont il se compose et en apprécier la valeur, il est nécessaire auparavant de faire connaître la longue suite des auteurs que le prince de Hamat a consultés.


II – Des études astronomiques chez les Arabes avant Aboulféda

Si les Phéniciens furent pendant long temps les principaux agens du commerce oriental dans l’antiquité, nous savons par d’autres témoignages que les peuples de l’Arabie méridionale, qui, par leur position, ont dû devenir de bonne heure navigateurs et marchands, y prirent une part très active. Agatharchide nous apprend que c’est chez les Arabes que les Phéniciens allaient s’approvisionner des marchandises qui, pendant des siècles, enrichirent Tyr et Sidon. Les Grecs qui pénétrèrent les premiers dans lamer Erythrée trouvèrent les Arabes Sabéens en possession du commerce de l’Inde ; ils s’y rendaient dans des barques recouvertes de cuirs, et dans la construction desquelles il n’entrait pas un clou. Ces voyages maritimes, réduits à l’état de cabotage, à cause de l’imperfection de la navigation à cette époque, remontent à, une très haute antiquité. Petra et Maccoraba, qui a été, plus tard la Mecque, étaient deux marché, considérables où affluaient les productions de la contrée des Sabéens et celles qui arrivaient à Mariaba, principale ville de ce pays. Ces richesses et le nombre des villes que l’Arabie renfermait avaient inspiré a Alexandre le désir d’y porter ses armes, et Arrien, qui nous fait connaître ce projet du conquérant. macédonien, met au nombre des productions de l’Arabie des denrées évidemment originaires de l’Inde ou de Ceylan, comme la cannelle, le laurus cassia (sorte de cannelle) et le nard. Chez les Sabéens, qu’Auguste essaya vainement de soumettre à sa domination, de simples particuliers possédaient, au dire de quelques historiens, une opulence égale à celle des rois. Ces trésors n’avaient pu s’accumuler, ces villes n’avaient pu devenir florissantes que par un commerce régulier, et déjà ancien au temps d’Alexandre, des peuples de l’Arabie avec l’Inde et peut être avec des contrées plus reculées vers l’Orient, ainsi que par des relations long temps entretenues avec les nations qui venaient se fournir, chez les Arabes, des denrées que l’Inde produit. Sous les premiers empereurs romains, la partie orientale de la côte d’Afrique où est situé le promontoire des Aromates était dans la dépendance des Arabes, maîtres de tout le commerce qui s’y faisait, et un de leurs souverains s’y était attribué une sorte de monopole.

Il ne nous est parvenu aucune tradition, aucun monument écrit qui puisse nous autoriser à penser que les Arabes, dans cette période reculée, aient essayé de rédiger une description des pays où les conduisaient ce commerce et leurs navigations dans la mer des Indes. Tout nous porte à supposer que ces notions, qui durent se borner à la simple connaissance des points du littoral que fréquentaient leurs navires, se perpétuaient par une transmission orale et secrète parmi les populations de l’Arabie méridionale enrichies par ce négoce. C’est ainsi que nous voyons dans Hérodote les Phéniciens dissimuler la provenance de certaines denrées dont ils avaient le monopole et débiter à ce sujet des fables imaginées évidemment par la précaution jalouse d’un peuple marchand qui craint la concurrence étrangère.

À cette époque, les tribus de la péninsule arabique n’avaient, sur le système du monde, que des notions très imparfaites, amalgame de leurs opinions particulières, de celles qui leur venaient des sources bibliques et rabbiniques, et de quelques emprunts faits aux doctrines mises en circulation par les Grecs, de Rome, les Perses et les Indiens, et ces doctrines n’avaient même, à vrai dire, pénétré que sur les côtes et dans quelques villes commerçantes de l’intérieur, telles que la Mecque et Médine. L’idée d’une géographie, même grossière, ne vint aux Arabes qu’après la mort de Mahomet, lorsque, s’élançant de leurs déserts, le sabre d’une main et le Koran de l’autre, ils crurent voir le mode entier s’ouvrait au triomphe de l’islamisme et de leurs armes. Leurs expéditions furent faites d’abord sans aucun plan déterminé et dirigées contre les peuples qui s’offrirent les premiers à leurs coups, mais, à mesure qu’une contrée était subjuguée, ils tâchaient d’en reconnaître les routes et les limites, et se hâtaient d’en étudier les ressources. Le résultat de ce travail était envoyé au siége du gouvernement. Un de leurs auteurs raconte que, les Arabes s’étant emparés de la plus grande partie de l’Espagne et de la Gaule narbonnaise, le khalife de Damas demanda à l’émir de Cordoue une espère de tableau statitistique des régions nouvellement soumises. Ce qui contribua aussi aux progrès de la géographie fut l’obligation imposée à tous les disciples de Mahomet, même ceux des provinces les plus éloignées, d’accomplir le pèlerinage de la Mecque au moins une fois en leur vie. La vaste étendue des possessions musulmanes faisait de ce genre de voyages une source d’observations.

La géographie, comme des autres sciences en général et l’astronomie en particulier, commença à être cultivée par les Arabes vers la moitié du VIIIe siècle, et se fixa dans la première moitié du IXe. Les itinéraires tracés par les chefs des armées conquérantes et les tableaux dressés par les gouverneurs de provinces furent mis à contribution et rattachés aux méthodes employées par les Indiens, les Perses, et surtout à celles des Grecs, les plus précises de toutes. La science géographique chez les Arabes, s’appuya presque dès l’origine sur les mathématiques. Comment, en effet, avoir une idée tant soit peu exacte de la place qu’un lieu occupe sur la surface du globe relativement à un autre lieu ; si l’on ignore sa longitude, et sa position par rapport aux phénomènes célestes ? L’Almageste, et peut être la Géographie de Ptolémée, qui contenaient tout ce que les Grecs avaient inventé pour l’application des méthématiques au perfectionnement de la géographie, furent traduits en arabe dans le cours du VIIIe siècle. Les doctrines consignées dans ces ouvrages furent comparées avec les observations faites en Perse sous la dynastie des Sassanides, et par les brahmanes sur les bords de l’Indus et du Gange. En peu de temps, la géographie arabe prit une forme déterminé, et, comme elle embrassa dans son domaine des régions dont les Grecs et les Romains n’avaient connu que le nom, elle ne tarda pas à s’agrandir des progrès faits par la consuête et le zèle religieux ; elle n’eut plus dès lors pour limites l’empire romain seulement, elle comprit aussi la Perse, l’Inde, la Transoxiane, etc., et l’on vit sur les rives du Nil, de l’Euphrate, de l’Oxus et de l’Indus, ainsi que du Guadalquivir, se produire des travaux remarquables à différens titres et à divers degrés sur l’astronomie et la géographie.

C’est à Bagdad, vers l’an 772 de notre ère, sous le khalifat d’Almansour, que les Arabes firent les premiers essais pour s’approprier les sciences astronomique et géographique. Un Indien, fort habile dans les mathématiques et, principalement dans la trigonométrie et l’astronomie, étant venu à la cour du khalife, Almansour fit traduire en arabe un traite sanskrit intitulé Siddhanta ou Vérité absolue, qui avait été apporté par ce savant. Cet ouvrage exposait la théorie du mouvement des étoiles avec des équations calculées au moyen de sinus, de quart en quart de degré, suivant la trigonométrie indienne, ainsi que certaines méthodes de calcul pour les éclipses et les levers des signes du zodiaque. Il reçut le titre de Sindhind, forme altérée du sanskrit Siddhanta.

Les travaux exécutés sous Almansour prirent un plus large développement sous le règne d’Almamoun (en 813) ; nous avons déjà vanté le zèle généreux et éclairé de ce prince pour le progrès des sciences. Parmi les ouvrages grecs traduits par ses ordres, on cite l’Almageste de Ptolémée, dont les Arabes ne possédaient jusque là dans leur langue que des ébauches, ainsi que la Géographie du même auteur, qui était d’un usage indispensable. Ces deux versions, dont la seconde n’est pas arrivée jusqu’à nous, jointes au traité grec de Marin de Tyr, dont nous n’avons plus aujourd’hui ni l’original ni la traduction, et complétées par les doctrines indiennes, servirent de base aux premiers travaux de géographie mathématique. Ce n’est pas tout : le khalife voulut que les calculs des astronomes grecs fussent soumis à un nouvel examen. Deux observatoires furent construits : l’un à Bagdad, l’autre à Damas, et chacun de ces établissemens fut pourvu des instrumens et des livres nécessaires. Plusieurs écrits import furent le fruit de cette impulsion. Le khalife fit même mesurer à la fois dans les plaines sablonneuses de la Syrie et dans la Mésopotamie, aux environs de Sindjar, deux degrés du méridien terrestre, afin d’obtenir, la mesure exacte de la circonférence du globe et de contrôler les résultats auxquels étaient parvenus les astronomes de l’école d’Alexandrie.

Les ouvrages qui reproduisent pour nous le mouvement de la science arabe depuis ses origines jusqu’à Aboulféda peuvent être rangés en deux catégories : les premiers sont les traités d’astronomie et de mathématiques dans lesquels ces deux sciences sont appliquées incidemment à la géographie considérée comme un corollaire ; les seconds sont les traités destinés à nous faire connaître la terre dans son état physique, historique et politique, et auxquels se rattachent les descriptions de pays particuliers, les simples relations de voyages, les routiers, les itinéraires ; etc. Parmi ces travaux, analysés avec de très longs détails dans l’introduction de M. Reinaud, les ouvrages qui ont exercé quelque influence sur la formation et le développement des doctrines, ou les plus curieux par la nature des faits recueillis ; sont les seuls qui doivent appeler notre attention.

Au nombre des géographes mathématiciens contemporains d’Almamoun, nous trouvons d’abord Abou Djafar Mohammed, fils de Moussa, surnommé Alkharizmy, parce, qu’il était originaire de la province de Kharizm, à l’est de la mer Caspienne. Mohammed avait été choisi par le khalife pour être le garde de la bibliothèque de Bagdad. Il composa, sur le modèle de la Géographie de Ptolémée, un ouvrage intitulé Système de la terre (Rasm Elardh). Dans ce livre, qui semble devoir être le même que celui de la Figure de la terre, mentionné par le polygraphe Massoudy et l’astronome Albategnius, chaque nom géographique était accompagné de l’indication de la latitude et de la longitude. Alkharizmy est de plus l’auteur d’un Traité d’algèbre, rédigé d’après les données indiennes, et qui paraît être l’abrégé d’un ouvrage plus étendu, traduit du sanscrit en arabe sous le règne d’Almamoun. Ce Traité avait d’autant plus de prix pour les musulmans, que le partage des successions, réglé par le Koran, est très compliqué, et exige pour la solution de certains cas le secours de l’algèbre. Cet ouvrage est parvenu en Europe, où il a été reproduit en latin. Toutefois le livre qui contribua le plus à propager parmi les musulmans la connaissance des doctrines indiennes est celui qui fut mis au jour par ce même Alkharizmy et qui portait le titre de Petit Sindhind, par opposition au Grand Sindhind, traduit en arabe sous le khalifat d’Almansour. Alkharizmy, se bornant à ce qu’il avait trouvé de plus utile dans ce dernier traité, le compléta au moyen d’emprunts faits aux mathématiciens grecs et persans. Il se conforma aux théories indiennes pour les moyens mouvemens ; mais, pour les équations, il adopta les idées persanes, et, pour l’obliquité de l’écliptique, celles de ptolémée. Il ajouta même à ces idées diverses méthodes approximatives de son invention. Cet ouvrage, qui résumait les méthodes en usage à l’époque d’Almamoun, eut un grand succès, et il est souvent cité par les écrivains postérieurs. Le Petit et le Grand Sindhind, dont la lecture serait si intéressante pour nous, ne se sont point conservés ; mais le Petit Sindhind fut traduit au XIIe siècle en latin par Adelard de Bath, dont nous possédons le travail. Un des faits les plus importans dont il nous fournit le témoignage, c’est que l’auteur arabe employait les procédés trigonométriques dont on a attribué l’invention à Albategnius, venu un demi siècle plus tard, et, comme ces procédés se retrouvent les mêmes dans le Sourya Siddhanta, traité sanskrit antérieur de plusieurs siècles, on est autorisé à en conclure que la trigonométrie, telle à peu près qu’elle est conçue de nos jours, est d’origine indienne.

Le règne d’Almansour fut marqué par la rédaction de plusieurs tables astronomiques. Ces tables n’avaient pas seulement pour objet la détermination des mouvemens célestes, qui est si utile, pour la connaissance des phénomènes physiques ; elles comprenaient aussi la longitude et la latitude des principales villes musulmanes, et alors les séctateurs de l’islamisme étaient maîtres de la plus belle portion de l’ancien monde. La religion de Mahomet prescrit, comme on sait, cinq prières par jour à des heures fixes ; de plus, tout musulman qui a atteint l’âge de raison est obligé, dès que la lune du mois de Ramadhan apparaît sur l’horizon et pendant toute la durée de ce mois, de se maintenir en état de jeûne chaque jour jusqu’au coucher du soleil. Les différentes localités, les familles même ont besoin par conséquent d’un tableau qui indique jour par jour les mouvemens du soleil et de la lune. Ces tableaux sont dressés par les astronomes à l’aide des tables de longitude et de latitude qui accompagnent tous les traités astronomiques tant soit peu considérables. Il y a même auprès des principales mosquées des hommes appelés Mouakkit, qui sont chargés de fixer l’instant précis des observances religieuses, et parmi eux il s’est rencontré quelquefois des savans distingués. Enfin, ces tables étaient indispensables pour les astrologues qui dès lors jouissaient auprès des grands et du vulgaire, d’un crédit qu’ils n’ont point encore perdu aujourd’hui.

Trois de ces tables eurent pour auteur un astronome originaire de Mérou, ville du Khorassan, en Perse, appelé Ahmed, fils d’Abd-Allah, mais plus connu sous le sobriquet de Habasch. Ahmed, qui avait étudié dès sa jeunesse les doctrines indiennes fonda la première de ses tables sur le Sindhind, notamment pour ce qui concerne la trépidation des étoiles, phénomène qui est mentionné dans le traité grec de Théon, et qui avait attiré aussi l’attention des brahmanes. La deuxième table, la plus célèbre des trois, était intitulée : La Règle éprouvée (Alkanoun almontanih). Elle était le produit des observations personnelles de Habasch, combinées avec les résultats obtenus jusqu’au temps où il vivait. La troisième table avait pour base les idées prédominantes en Perse lors de l’invasion arabe (637 de Jésus-Christ). La table appelée la Règle éprouvée, pour être distinguée des deux autres du même auteur, fut intitulée aussi le Canon arabe ; en Europe, elle est désignée ordinairement sous la dénomination de Table vérifiée.

Un des astronomes de cette époque dont la réputation s’est étendue depuis long-temps en Occident est Mohammed, fils de Ketyr, surnommé Alfergany (Alfraganius), parce qu’il était natif de Fergana, aux environs du Yaxartes. Alfraganius, parce qu’il natif de Fergana, aux environs du Yaxartes. Alfraganius composa, entre autres ouvrages, un traité élémentaire d’astronomie, rédigé presque entièrement d’après les idées grecques sous le titre de : Livre des mouvemens célestes et ensemble de la science des étoiles. Traduit en hébreu dans le moyen-âge, il passa également en latin. Ce livre, auquel Aboulféda a fait quelques emprunts dans les Prolégomènes de sa Géographie, a cela de remarquable, qu’au lieu d’une simple liste des villes principales connues des Arabes au IXe siècle, avec la mention de la longitude et de la latitude, il présente le tableau du monde, tel qu’on se le figurait alors, divisé en sept climats, c’est-à-dire sept bandes où chaque ville un peu importante a sa place marquée. En sachant le climat d’une ville, on n’avait qu’une idée approximative de sa latitude ; mais on pouvait, par cela même, en déduire la longueur du jour et de la nuit aux diverses saisons de l’année, et cette notion suffisait pour les besoins de la religion. Voilà pourquoi la division du monde en sept climats, qui appartient à l’antiquité grecque, fut introduite dans les traités de géographie arabe : cette connaissance était pour les musulmans d’une nécessité absolue lorsqu’ils voyageaient d’ans les pays étrangers.

Après Alfergany vient un savant dont la longue carrière remplit presque tout le cours du IXe siècle : c’est Djafar, dit aussi Abou-Maschar, né à Balkh, dans l’ancienne Bactriane, et devenu célèbre au moyen-âge parmi nos pères, qui altérèrent son nom et l’appelèrent Albumazar. Ce ne fut qu’à l’âge de quarante sept ans qu’il s’adonna à l’étude des mathématiques, et par suite à l’astronomie et à l’astrologie judiciaire. Cette dernière science avait pénétré chez les Arabes en même temps que l’astronomie, et avait mis en crédit parmi eux plusieurs ouvrages grecs attribués à Ptolémée, et auxquels on accordait la même autorité qu’à son Almageste et à sa Géographie. C’est surtout, comme astrologue qu’Abou-Maschar est connu. Il existe différens traités astrologiques qui circulent sous son nom et qui ont été autrefois traduits en latin et dans d’autres idiomes de l’Europe.

L’impulsion donnée à la culture des sciences mathématiques par Almansour continua encore aussi vive et aussi féconde après sa mort. La fin du Ixe siècle et le commencement du Xe furent signalés par les travaux d’un homme tient dans ce genre de recherches : je veux parler de Mohammed, fils de Djaber, connu vulgairement sous le nom d’Albateny ou Albategnius, parce qu’il était né à Battan, village de la Mésopotamie, aux environs de Harran. On sait que, depuis la plus haute antiquité, Harran a été le siège du culte rendu aux astres et au feu, ou sabéisme, et Albateny, qui professait cette religion, employa toute sa vie à des travaux astronomiques. Il prit pour base l’Almageste de Ptolémée ; mais il détermina avec plus de précision l’obliquité de l’écliptique, l’excentricité du soleil, son moyen mouvement.et la précession des équinoxes. À l’égard des procédés trigonométriques, dont on trouve pour la première fois l’application dans ses écrits, il ne fit probablement qu’imiter ce qui se pratiquait de son temps, et, ainsi que nous l’avons fait observer, tout porte à croire ces procédés doit être cherchée dans l’Inde. Les Prolégomènes des tables astronomiques d’Albateny ont été traduits en latin, au moyen-âge, par Platon de Tivoli ; cette version a été imprimée, malheureusement elle manque d’exactitude. L’école à laquelle Albateny fit tant d’honneur ne finit pas avec lui. Pendant long-temps encore il est parlé, dans les livres orientaux, des mathématiciens et des astronomes de récole sabéenne. Un autre centre d’études mathématiques se forma, dans le IXe siècle, en Perse, dans la ville de Schyraz, qui était sous la domination des souverains Bouides. Adhad-Eddaulé, un de ces princes, qui avait un goût très prononcé pour l’astronomie, appela à sa cour Abd-Alrahman, surnommé le Sofy, parce que ce savant s’était voué à la vie de moine contemplatif. Le principal ouvrage de Sofy, le Livre des Figures célestes, est dédié à Adhad-Eddaulé, pour lequel il paraît avoir été composé. Il est emprunté pour le fond à l’Algameste de Ptolémée. Ce qui s’y trouve de particulier à l’auteur, et qui est très utile pour l’histoire de la science, c’est la synonymie qu’il a établie entre les dénominations sidérales adoptées par les astronomes de son temps et celles qui étaient chez les anciens Arabes et qui, après avoir été frappées d’anathème par Mahomet comme entachées d’idolâtrie, étaient restées éparses dans de vieilles poésies. À la fin du Xe siècle brillèrent deux astronomes qui méritent de figurer dans notre énumération : ce sont Aboulvéfa, dit aussi Albouzdjany, parce qu’il était originaire de Bouzdjan, ville du Khorassan, et Ibn-Iounis, ou le fils de Jonas. Le premiér vécut à Bagdad, à la cour des khalifes abbassides, et, aidé de plueurs astronomes, il fit plusieurs bonnes corrections à la Table vérifiée. L’ouvrage qui contient le résultat de ses recherches est la Table collective, titre qui revient a peu près à la dénomination grecque de syntaxe, donnée primitivement par Ptolémée à son Almageste. Cet ouvrage fut même appelé Almagete par les Arabes, en souvenir de celui qui avait fait la gloire de l’astronome alexandrin. Aboulvéfa eut un rival dans son contemporain Ibn-lounis. Celui-ci était né vers le milieu du Xe siècle. Il vécut en Égypte, à la cour des khalifes fatimites Azyz-Billah et Hakem Biamr-Allah, son fils, et toutes ses observations furent faites au Caire ou dans les environs. Il les a consignées dans sa Grande Table ou Table Hakémite, du nom du khalife-Hakem, auquel il la dédia. Les Arabes la regardent comme le monument astronomique le plus important qui eût paru jusqu’alors dans leur langue. La Table hakémite est en effet beaucoup plus riche en observations que la Table collective d’Aboulvéfa. Cette longue] succession d’astronomes et de mathématiciens arabes se présente maintenant un savant qui, vers le commencement du Ve siècle de l’hégire, XIe de notre ère, exécuta d’immenses travaux. Ce savant est Abou Iryban Mohammed, dit Albyrouny, parce qu’il tirait sans doute son origine de la ville de Byroun, sur les bords de l’Indus. Sa jeunesse s’écoula dans la ville de Kharizm, dont le souverain était passionné pour les lettres et les sciences. C’est là qu’il connut le célèbre Avicenne, avec lequel il ne cessa d’entretenir des liaisons. Ses études avaient embrassé le système entier des connaissances humaines : philosophie, mathématiques, chronologie, médecine, rien n’avait échappé à son désir d’apprendre ; il parait même qu’il lisait les livres grecs dans le texte original. Le sultan Mahmoud le Gaznévide, se disposant, vers cette époque, à franchir l’Indus, pour envahir la terre sacrée des brahmanes, s’adjoignit des hommes instruits auxquels il voulait fournir l’occasion d’étudier les doctrines indiennes. Albyrouny suivit ce prince dans son expédition, et pénétra, probablement avec lui jusqu’à Mathoura et Canoge, sur les bords de la Djomna et du Gange. Son séjour dans l’Inde, où il apprit la langue sanskrite, nous a valu un tableau littéraire de cette contrée à l’époque où y pénétrèrent les armées musulmanes, travail très précieux pour les données historiques qu’il renferme. Un des ouvrages d’Albyrouny dont la perte est le plus regrettable est le Traité de géographie mathématique qu’il composa après la mort du sultan Mahmoud le Gaznévide, et qui résumait, comme on peut le conjecturer, ses écrits précédens ; il donna à ce livre le titre de Canon Maisoudy, parce qu’il l’avait dédié à Massoud, fils de Mahmoud. Aboulféda le cite souvent, et il salue l’auteur du titre d’Ostad, maître par excellence, pour tout ce qui concerne la longitude et la latitude, ainsi que la distance respective de lieux. Le calendrier usité en Perse quelque temps après l’invasion musulmane, et qui avait cessé de concorder avec l’état du ciel, fut réformé sur la fin du XIe siècle par un astronome appelé Omar, fils d’Ibrahim, et surnommé Alheyam, ou le faiseur de tentes, probablement parce que telle avait été la profession de l’un de ses ancêtres. Omar avait été le condisciple de Nizam el Mulk, qui plus tard devint le vizir tout puissant du sultan seljoukide de Perse, Mélek-Schah. Ce ministre éclairé confia à Omar la direction de l’observatoire qu’il avait fondé et le chargea de présider à la révision du calendrier. Celui qui fut le résultat de cette élaboration, et qui a paru à quelques savans supérieur à notre calendrier actuel, fut appelé Aldjélaly ou le Gelaléen, du titre Djelal-eddin ou honneur de la religion, que portait le sultan ; mais Omar, ami du plaisir et de la poésie ne paraît pas avoir attaché beaucoup de prix à ses travaux astronomiques, qui se sont perdus.

La révolution et les désordres qui, à partir du XIe siècle, agitèrent l’empire des Abbassides envahi par1es peuples barbares sortis de l’Asie centrale, l’état de faiblesse et d’avilissement dans lequel était tombé le khalifat, dominé au sein même de sa capitale par les milices turkes, qu’il appelait pour le protéger, durent porter un coup fatal aux études dont Bagdad avait été jusque là le foyer, et d’où elles rayonnaient dans les différentes parties du monde musulman. Dans le XIIIe siècle, les provinces orientales de la Perse, le Kharizm, la Tansoxiane, qui avaient produit tant de mathématiciens et d’astronomes éminens, furent occupées et ravagées par les Mongols de Tehinguiz-Khan. Quelques années plus tard, ces hordes, maîtresses de toute l’Asie centrale, franchirent l’Oxus, sous la conduite de Houlagou l’un des petits-fils de Tchinguiz-Khan, et arrivèrent sous les murs de Bagdad. Cette magnifique métropole fut prise, livrée au meurtre, à l’incendie et au pillage (656 de l’hégyre., 1258 de Jésus-Christ) ; le khalife Mostassem fut mis à mort, et avec lui finit la dynastie des souverains pontifes de l’islamisme. L’école de Bagdad cessa d’exister. Celle de Damas avait dû décliner rapidement au milieu des troubles occasionnés par les invasions des Tartares, des chrétiens d’Occident et des Egyptiens qui s’efforçaient de s’arracher tour à tour la possession de la Syrie. Les sultans d’Égypte avaient aussi à se défendre chez eux contre les croisés. Ces agitations politiques, ces guerres incessantes, expliquent, si je ne me trompe ; pourquoi la chaîne de la tradition scientifique semble ici s’interrompre en. Orient. Il nous faut, en effet, franchir l’intervalle d’un siècle et demi, à partir du moment où nous ont conduits les derniers travaux des astronomes arabes, pour arriver à deux hommes qui se vouèrent, mais avec un mérite bien différent, aux mêmes études. Le premier est Abou’l Hassan Aly, originaire du Maroc. Son ouvrage, intitulé Collection des commencemens et des fins, est d’un faible mérite en ce qui concerne l’exposition des théories mathématiques ; il ne se recommande que par la description des instrumens astronomiques usités de son temps, et parmi lesquels on distingue plusieurs quarts de cercle, une sphère, un planisphère, dix sortes d’astrolabes, etc., et par la rédaction des formules géométriques qui règlent la construction de ces instrumens. Abou’l-Hassan fut plutôt un praticien qu’un savant proprement dit. Le second des deux astronomes que vit naître le XIIIe siècle est Nassyr Eddin Abou Djafar Mohammed, de le ville de Thous, dans le Khorassan. Il fût d’abord au service des princes ismaéliens, si célèbres dans nos chroniqueurs des croisades sous le nom de chefs des assassins, de vieux de la montagne. Houlagou ayant détruit leur souveraineté dans la Perse Nassyr Eddin s’attacha au conquérant mongol, et gagna bientôt sa confiance. Les Tartares entreprenaient leurs marches militaires, décidaient leurs affaires les plus importantes d’après les indications que leur suggérait l’état de la voûte céleste. Nassyr Eddin, faisant tourner ces vaines opinions au profit de la science, démontra à Houlagou la nécessité d’avoir de bonnes tables astronomiques comme base des calculs astrologiques. Par l’ordre de ce prince ; un observatoire fût bâti à grands frais dans la ville de Meraga, non loin de Tauriz, en Perse, dans l’année 1259, et pourvu d’une riche collection d’instrumens et de livres. Nassyr Eddin en eût la direction, et, c’est là qu’il fit les observations qui lui ont valu une brillante réputation. Les Orientaux le comptent parmi leurs savans du premier ordre, et le désignent quelquefois simplement par le titre de khodja ou docteur. Nassyr Eddin perfectionna plusieurs instrumens propres à l’astronomie et aux mathématiques ; il en inventa de nouveaux. Ses tables obtinrent, dès leur apparition, la plus grande célébrité, et l’auteur fut assimilé à Ptolémée, dont il était censé avoir amélioré les doctrines ; elles ne tardèrent pas à pénétrer jusqu’au fond de la Tartarie et de là jusqu’en Chine.

Le nom de Nassyr Eddin, qui fut le contemporain d’Aboulféda, termine la liste des mathématiciens et des astronomes musulmans auxquels le prince de Hamat a pu recourir, et dont la réputation est parvenue jusqu’à nous. Après Nassyr Eddin, l’astronomie, cultivée encore par quelques uns de ses disciples, ne produisit plus de ces grands travaux qui avaient signalé le règne des Abbassides et qui contribuèrent tant à la splendeur du khalifa. Plus tard, au XVe siècle, cette science, ravivée un instant par Ouloug-Bey, l’un des petits fils du fameux Timour-Leng ou Tamerlan, jeta un dernier éclat pour s’éteindre tout à fait en Orient.


III – Travaux géographiques des Arabes avant Aboulféda

Les ouvrages de géographie descriptive que les musulmans nous ont laissés doivent occuper ici une place à côté de leurs travaux astronomiques et mathématiques. Le plus ancien que nous connaissions est celui qu’Aboulféda a cité dans son chapitre de l’Arabie, et qui a pour auteur, Nadhar, fils de Schomail. Nadhar naquit à Bassora, vers l’an 740 de l’ère chrétienne : le besoin de se créer des moyens d’existence et les avantages dont les Arabes jouissaient dans les pays conquis l’engagèrent à quitter ses foyers pour aller s’établir dans le Khorassan. Si l’on juge le livre de Nadhar d’après le sommaire des chapitres, qui est tout ce qui nous en reste, on doit supposer qu’il avait été composé pour des nomades, et qu’il n’était fondé que sur des notions très imparfaites. Il ne faudrait pas croire toutefois que le gouvernement des khalifes fût réduit à ne posséder que de vagues renseignemens sur les pays étrangers on a vu que, lors de la première conquête de d’Espagne et du midi de la France, le khalife, de Damas avait demandé au commandant de ses troupes un tableau statistique des nouvelles provinces. En outre, les khalifes abbassides entretenaient en dehors de leurs états des espions des deux sexes. Ainsi Abd-Allah surnommé Sidy-Gazy, fut pendant vingt ans l’agent de Haroun-Alraschidd dans les pays grecs, et fournit à ce prince les informations dont il avait besoin pour les rapports de guerre ou d’amitié qu’il entretenait avec les empereurs de Constantinople ; mais ces informations faisaient partie des secrets d’état, et le gouvernement n’en divulguait que ce qu’il jugeait convenable.

Sous Almamoun et ses premiers successeurs vivait à Bassora Amrou, surnommé Aljahedh, parce qu’il avait les yeux à fleur de tête. Cette cité servait alors d’intermédiaire pour le négoce qui se faisait d’une part entre la Mésopotamie, la Syrie et les côtes de la Perse, d’autre part entre les côtes orientales de l’Afrique ; l’Inde et la Chine. Le voisinage de Koufa, Vasseth, Moussoul et surtout de Bagdad, capitale de l’empire, avait fait de Bassora une des villes les plus florissantes. Comme au temps de Ninive et de Babylone, les vallées du Tigre et de l’Erughrate étaient devenues le centre du commerce du monde. Aljahedh profita de l’affluence des marchands qui accouraient des régions les plus éloignée pour former des collections d’objets d’histoire naturelle ; il entreprit même d’en décrire l’origine et les caractères. On cite de lui, entre autres écrits, un ouvrage intitulé : Livres des cités et Merveilles des contrées. Cependant il paraît que Aljahedh n’avait que des idées très imparfaites en géographie. Massoudy et Albyrouny s’accordent à dire que, conformément à une conjecture qui avait été jadis émise par les Grecs, Aljahedh supposait que le Nil était en communication avec l’Indus.

À cette époque, les mers orientales étaient parcourues par les navires arabes et persans qui se rendaient dans l’Inde, la Malaisie et la Chine. Les Arabes avaient fondé des comptoirs dans toutes les villes situées sur les côtes de la péninsule du Guzarate et tout le long de la côte orientale de la presqu’île du Dékan, et y vivaient mêlés en nombre considérable avec la population indigène. Ils fréquentaient la côte nord de Sumatra, et entretenaient avec les habitans des rapports tellement actifs et suivis, que ceux-ci, au dire des auteurs malays, avaient appris à parler l’arabe comme leur langue nationale. En Chine, ils étaient établis dans trois villes du littoral, à Canton, que les Chinois nommaient alors Thsing-Hai, à Kang-Fou, dans la province de Tché-Kiang, et à Zeytoun (Tseu-Thoung), dans le Fo-Kien, et ils y étaient si nombreux, qu’ils avaient un cadhi pour régler leurs affaires civiles et un imam pour présider aux cérémonies de leur culte, qu’ils pratiquaient en toute liberté.

Il nous reste un monument précieux de ces anciennes pérégrinations dans une relation rédigée en 851 de notre ère, d’après les récits d’un marchand Appelé Soleyman, qui s’était fixé sur les bords du golfe Persique ou dans les environs, probablement à Bassora, et qui avait fait plusieurs voyages dans l’Inde et à la Chine. C’était le temps où les communications entre la Chine et l’empire des Arabes étaient dans la plus grande activité. Cette relation fut complétée quelques années plus tard par un nommé Abou-Zeyd Hassan, qui était originaire de la ville de Syraf, port de mer alors très fréquenté dans le Farsistan, sur les bords du golfe Persique. Abou-Zeyd n’était jamais allé dans l’Inde ni à la Chine ; mais il avait recueilli une foule de particularités intéressantes sur ces deux pays, de la bouche des marchands qui les avaient visités, et entre autres d’un Arabe établi à Bassora et nommé Ibn-Vahab. Celui ci, non content d’aborder sur les côtes de la Chine, comme le faisaient ses compatriotes, avait eu le désir de voir la capitale du Céleste Empire située à deux mois de distance de la mer, et s’était fait présenter à l’empereur. Le récit de Soleyman et d’Abou-Zeyd est depuis long-temps connu du public européen par la traduction française de l’abbé Renaudot. Tout récemment. M. Reinaud en a donné une nouvelle version, que les progrès des études orientales lui ont permis de rendre beaucoup plus fidèle que celle de son devancier, et à laquelle il a joint un commentaire qui éclaircit une foule de questions géographiques, restées jusqu’à présent sans solution.

Une composition conçue dans le même esprit que la précédente, et qui, sous un cadre romanesque, contient des détails vrais au fond, est le récit des aventures d’un personnage appelé Sindebad, qui est supposé avoir vécu au temps du khalife Haroun-Alraschid. Poussé par une curiosité insatiable, Sindeba parcourut successivement les mers de Zanguebar, de l’Inde et de la Malaisie. Cette narration, que Galland a insérée dans sa belle traduction des Mille et Une Nuits, a été puisée, suivant l’opinion de M. Reinaud, aux sources arabes, et offre un reflet des traditions qui avaient cours chez les musulmans au moyen-âge sur les contrées que baignent les mers orientales.

Vers le milieu du IXe siècle un homme du nom de Sallam et que la diversité des langes qu’il parlait avait fait qualifier du titre de tardjeman ou interprète, fut chargé par le khalife Vathek Billah d’aller explorer les régions au nord du Volga, de la mer Caspienne et du Yaxartes, limites qui n’avaient pas encore été dépassées par les armées musulmanes. Sa mission avait surtout pour objet de rechercher les peuples de Gog et de Magog, dont il est parlé à la fois dans la Bible et dans le Koran, et qui appartiennent au domaine de la géographie mythique des Arabes. Sallam se rendit en Arménie et en Géorgie ; il traversa le Caucase, et visita les Khozars, qui à cette époque formaient un état florissant, tourna la mer Caspienne, et, se dirigeant vers l’Oural et l’Attaï, il s’avança dans des contrées qui n’ont été explorées que dans les temps modernes. Il revint dans la Mésopotamie par la Boukharie et le Khorassan. La relation de Sallam nous a été conservée par des écrivains postérieurs, mais elle est surchargée de récits fabuleux qui, dès le principe, excitèrent les défiances des musulmans eux mêmes.

Le monde de l’antiquité, le monde tel qu’il se déployait aux regards des Grecs et des Romains, s’était considérablement agrandi par les conquêtes des disciples de Mahomet. Ceux-ci et les peuples qui vivaient sous leur protection pouvaient se rendre librement des rives de l’Océan Atlantique jusqu’à la mer du Japon, des pics de l’Atlas et du fond de l’Arabie jusqu’au nord du Caucase et du Yaxartes ; des relations aussi fréquentes que régulières s’étaient établies, soit par mer, en suivant la Méditerranée et la mer des. Indes, soit par terre, à travers la Syrie, la Perse, la Transoxïane et la Tarane. Les Juifs, qui, depuis leur captivité, sont devenus cosmopolites ; étaient ordinairement les intermédiaires de ces relations.

Nous devons à M. Reinaud la découverte d’un passage curieux qu’il a retrouvé dans un géographe de la fin du ixe siècle. Ibn Khordadbeh (le fils de Khordadbeh), ainsi appelé parce qu’il descendait d’un mage de ce nom qui s’était converti à l’islamisme. Cet écrivain était directeur de la poste et de la police dans la province de Djebal ou l’ancienne Médie, et fut à même, dans cette position officielle, de se procurer des renseignemens exacts sur les contrées dont il nous a tracé une description. Nous voyons dans ce fragment comment s’opéraient alors les communications commerciales entre l’Europe et l’Asie : « Les. Juifs, dit l’auteur, parlent le persan, le romain (grec et latin), l’arabe, les langues franke, espagnole et slave ; ils voyagent de l’accident à l’orient et de l’orient à l’occident, tantôt par terres tantôt par mer. Ils apportent de l’Occident des eunuques, des esclaves, garçons ou jeunes filles, de la soie, des pelleteries et des épées. Deux routes maritimes s’ouvrent devant eux en partant d’Europe par la première, ils atteignent Farama près des ruines de l’ancienne Péluse en Égypte, gagnent par terre Colzoumi à la pointe nord de la mer Rouge ; de là ils mettent à la voile et abordent dans le Hedjaz et à Djidda sur la côte d’Arabie, d’où ils continuent leur voyage jusque dans l’Inde et à la Chine. Ils rapportent du musc, de l’aloès, de la cannelle, du camphre et autres productions de l’extrême Orient. Au retour, ils suivent la même direction et vont vendre ces denrées, soit à Constantinople, soit dans le pays des Franks. La seconde route les conduit à l’embouchure de l’Oronte, vers Antioche, d’où, en trois jours de marche, ils atteignent l’Euphrate et Bagdad ; là ils s’embarquent sur le Tigre et descendent à Obollah. (l’ancienne Apologos), où ils mettent à la voile pour l’Oman, le Sind, l’Inde et la Chine. » Les Russes, d’après le témoignage d’Ibn-Khordladbeh, prenaient part aussi à ce mouvement d’échange ; ils venaient des provinces les plus reculées de leur pays vendre leurs pelleteries aux le littoral de la Méditerranée. Quelquefois ils descendaient le Volga et se dirigeaient par la mer Caspienne vers le point qu’ils avaient en vue, ou bien ils faisaient transporter leurs marchandises à dos de chameaux, depuis la ville de Djordjan jusqu’à Bagdad.

La route de terre traversait l’Espagne, et, franchissant la Méditerranée, conduisait à Taager ; de là, en longeant la côte nord de l’Afrique jusqu’en Égypte, elle atteignait la Syrie et, par Ramlah et Damas, conduisait à Bagdad et à Bassora ; puis elle se prolongeait à travers les provinces méridionales de la Perse, jusqu’à l’Indus, et aboutissait dans l’Inde et en Chine. Les marchands se rendaient aussi dans l’Arménie, et, traversant le pays des Slaves, atteignaient la ville des Khozars sur les bords du Volga. Ils s’embarquaient sur la mer Caspienne, arrivaient à Balkh, dans la Transoxiane, dans le pays des Turks-Tagazgaz et enfin en Chine.

Les documens conservés dans les archives de l’administration, à Bagdad, étaient une source abondante de renseignemens statistiques sur les provinces comprises alors dans le vaste empire des Khalifes. Un écrivain de la dernière moitié du IXe siècle, siècle, Codama, surnommé Aboulfarage, qui occupait dans les bureaux un poste éleva y puisa les élémens d’un livre destiné à servir de guide aux employés de cette administration, et qui est précieux aussi par les indications géographiques et historiques que Codama y a rassemblées.

Un de ses contemporains, Abou Abdallah Mohammed, fils d’Ahmed Aldjayhani, attaché comme vizir au service des princes de la dynastie sassanide dans le Khorassan et la Transoxiane, profita de sa haute position pour réunir auprès de lui les voyageurs et les étrangers et les questionner sur les lieux qu’ils avaient visités ; ensuite, il comparait leurs récits avec les relations les plus estimées. L’ouvrage qui fut rédigé par ses ordres sous le titre de Livre des voies pour connaître les royaumes, se distinguait par la richesse des détails, surtout dans la description de la vallée de l’Indus et de la presqu’île de l’Inde.

Pendant qu’Aldjayhani était occupé à mettre en ordre les matériaux de sa compilation, le monde musulman, depuis l’Inde jusqu’à l’Océan Atlantique, depuis la mer Caspienne jusqu’à la mer Érythrée, était le théâtre des explorations de Massoudi. Aboul-Hassan-Aly, fils de Hosseïn, né à Bagdad, reçut le surnom de Massoudi, parce qu’il comptait parmi ses ancêtres un habitant de la Mecque appelé Massoud, dont le fils aîné accompagna le prophète dans sa fuite à Médine. Massoudi quitta sa patrie de bonne heure ; et presque toute sa vie se passa à voyager. Il parcourut successivement la Perse, l’Inde, l’île de Ceylan, la Transoxiane, l’Arménie, les côtes de la mer Caspienne, l’Égypte, ainsi que diverses parties de l’Afrique de l’Espagne et de l’empire grec. Il semble même indiquer qu’il navigua dans les mers de la Malaisie et de la Chine. En 915, il se trouvait dans la ville de Bassora, et se rendit à Estakhar, l’ancienne Persepolis ; l’année suivante, il vit l’Inde, d’où il passa dans une île voisine de l’Afrique qu’il nomme Canbalou, et qui paraît répondre à Madagascar. Ensuite il visita l’Oman et une partie de l’Arabie méridionale. En 916, il était en Palestine, et il revint, au bout de vingt-sept ans, à Bassora.

Massoudi fut un véritable polygraphe dans toute l’acception du terme : histoire, géographie, religion, croyances religieuses, rien n’était resté en dehors du cercle de ses investigations. Il était versé, non seulement dans les sciences de l’islamisme mais encore dans la connaissance de l’antiquité grecque. On peut conjecturer néanmoins qu’il ne savait pas le grec, car, lorsqu’il cite les auteurs qui ont écrit dans cette langue, il a recours aux versions arabes qui s’étaient fort multipliées de son temps. Bien qu’il ait apporté une attention particulière à l’étude de l’Inde et qu’il insiste sur la nouveauté de ses aperçus, il est certain qu’il ignorait le sanskrit, et qu’il ne fait que répéter ce qu’il avait entendu raconter. Cependant il résulte de l’examen rigoureux auquel ses remarques sur l’Inde ont été soumises par M. Reinaud que Massoudi a fait un exposé fidèle des récits qui avaient cours au siècle où il vivait. Il faut ajouter que la plus volumineuse de ses compositions, ses Mémoires du temps, à laquelle il renvoie continuellement, est aujourd’hui perdue. Quoique Massoudi ait beaucoup écrit, il ne paraît pas avoir composé un traité spécial de géographie ; mais il n’est aucun de ses ouvrages qui ne fournisse une ample moisson de faits pour cette science et qu’on ne puisse lire avec fruit. Dans celui qui est le plus connu des orientalistes européens, ses Prairies d’or (Moroujd Aldzeheb), il examine et compare les opinions des anciens Philosophes, de la Grèce, des Indiens et des Sabéens, sur l’origine du monde. Après avoir discuté la forme et les dimensions du globe terrestre, il passe en revue les diverses régions qui le partagent et décrit les peuples qui les habitent. Ses observations s’étendent depuis la Galice et les Pyrénées jusqu’en Chine, depuis la côte de Sofala jusqu’au cœur de la Russie.

En 921, le khalife de Bagdad, Moctader Billah, envoya une ambassade au roi des Bulgares, qui venait d’adopter la religion musulmane. Les Bulgares dont il s’agit ici étaient la branche établie sur les bords du Volga, un peu au sud de la jonction de ce fleuve avec la Kama, et ne doivent pas être confondus avec les Bulgares du Danube, qui faisaient alors trembler les empereurs de Constantinople. À la suite de l’ambassade était Ahmed-Ibn-Fozlan (le fils de Fozlan), homme éclairé et de bonne foi. Ahmed, pendant son séjour sur les bords du Volga, eut occasion de voir des Russes qui descendaient et remontaient ce fleuve. Ils n’avaient pas encore embrassé le christianisme, et étaient réduit à la condition sociale la plus misérable. L’auteur arabe dépeint leurs traits physiques, leur costume et leurs armes qu’ils ne quittaient jamais, les vêtemens et la parue des femmes. Elles se couvraient les seins d’une boîte qui était de fer, de cuivre, d’argent ou d’or, suivant la fortune de leurs maris, et qui avait un anneau auquel était suspendu un poignard. La brutalité et la malpropreté de ces peuples dépassaient tout ce qu’il est possible d’imaginer. Des poutres plantées en terre, et dont l’extrémité supérieure était taillée en forme de figure humaine, étaient les divinités qu’ils adoraient ; ils leur offraient da pain, de la viande, des oignons, du lait et des liqueurs enivrantes. Quand l’un d’eux tombait malade, on lui dressait une tente à l’écart, et on l’y laissait avec une provision de pain et d’eau, sans se mettre en peine de le secourir. S’il guérissait, il rentrait parmi les siens ; s’il succombait, on le brûlait avec la tente, à moins que ce ne fût un esclave ; dans ce cas, on le jetait en pâture aux animaux carnassiers et aux oiseaux de proie.

Ibn-Fozlan avait entendu parler des cérémonies extraordinaires qui accompagnaient chez les Russes les funérailles des chefs et des grands. Le hasard lui permit d’assister à ce spectacle. Dans ces occasions, on immolait un esclave, homme ou femme, appartenant à la maison du défunt ; c’étaient le plus souvent ses femmes qui se dévouaient elles mêmes. Ibn-Fozlan donne de longs détails sur les cruautés, les obscénités et les incidens bizarres auxquels ces cérémonies donnaient lieu.

Le goût des pérégrinations était devenu à cette époque général parmi les musulmans, et trouvait plus de facilité à se satisfaire que dans l’Europe chrétienne. En Orient, étaient moins morcelés ; la féodalité n’y avait pas élevé ses innombrables barrières, et dans cette vaste étendue de pays qui avaient accepté une même loi religieuse, celle du Koran, le musulman rencontrait partout sympathie pour sa foi, déférence et respect pour son savoir, s’il était homme de science. Deux voyageurs, Alestakhry et Ibn-Haukal, sans sortir des limites où s’était propagé l’islamisme, y trouverent le sujet de deux ouvrages qui méritent une mention particulière. Le scheïk Abou-lshak, dit Alestakhary, parce que la ville d’Estakhar ou Persépolis l`avait vu naître, promena ses observations depuis l’Inde jusqu’à Atlantique. Vers l’an 951, il les consigna dans son Livre des Climats. Ce traité est purement descriptif et omet les degrés de longitude et de latitude. Il commence par l’Arabie, ce berceau de l’islamisme, où s’élève le temple de la Kaaba, ce lieu saint vers lequel chaque année tendent les pas des pèlerins musulmans de toutes les parties du monde. Chaque chapitre est accompagné d’une carte coloriée, mais dépourvue de graduation.

Ibn-Haukal (Mohammed Aboul Kassem) était originaire, comme Massoudi, de Bagdad. Il nous apprend lui même qu’il sentit de bonne heure le goût le plus vif pour la lecture des relations de voyages. Rien ne lui plaisait plus que la peinture des mœurs et des usages des nations étrangères, que le tableau des sciences et des productions des diverses contrées. À cette époque, les successeurs dégénérés d’Almansour de Haroun-Alraschid et d’Almamoun avaient perdu presque toute leur autorité, et leur capitale, tombée au pouvoir des généraux turks, était à la merci d’une soldatesque effrénée. Au milieu de ces désordres, Ibn-Haukal se vit dépouillé d’une partie de la fortune, que lui avaient léguée ses ancêtres. Jeune encore et à l’âge des illusions, il résolut de s’expatrier et de visiter les lieux les plus renommés, dans le désir de satisfaire sa curiosité naturelle, et avec l’espoir, tout en menant une vie indépendante, d’accroître sa fortune par des opérations commerciales. Ses courses, qu’il commença en 943, et continua jusqu’en 968, embrassèrent l’entière étendue des possessions de l’islamisme ; elles furent toutes faites par la voie de terre, car rien ne donne à penser qu’Ibn-Haukal se soit jamais hasardé en mer. La répugnance des musulmans à s’engager dans les pays où règne un autre culte que le leur tient à ce que ces pays sont presque tous exposés à une température rigoureuse que supportent difficilement des hommes nés la plupart dans des climats chauds ou tempérés ; elle provient aussi de la difficulté très gênante pour eux de s’acquitter dans ces pays des ablutions imposées par la loi religieuse. Le traité d’Ibn-Hauzal est calqué sur celui d’Alestakhry ; c’est la même division de matières, et souvent les mêmes expressions, mais avec cette différence que le récit d’Ibn-Hauzal est plus développé et écrit d’un style cadencé et rimé qui, tout en trahissant les prétentions littéraires de l’auteur, jette quelquefois de l’obscurité sur sa pensée.

Un écrivain du XIIIe siècle Yacout (le Rubis) se distingua dans un genre de compilations consacré à la science géographique, et qui, créé deux siècles auparavant, fut très goûté des Arabes, si l’on en juge par la multiplicité des ouvrages de cette sorte qu’ils nous ont transmis. Ce sont les dictionnaires de noms de lieux et ceux des dénominations ethniques et locales portées comme un titre distinctif par les hommes célèbres de l’islamisme. De tous ces recueils dont une érudition plus ou moins bien digérée a fait les frais, le plus volumineux est celui de Yacout, Grec de naissance, et auquel le commerce de la librairie qu’il faisait fournit l’occasion d’entreprendre de nombreux voyages et de recueillir les matériaux de son livre.

L’histoire des sciences géographiques, comme celle des sciences astronomiques, nous amène maintenant à l’époque où vécut Aboulféda. L’un des contemporains de cet auteur, qui a le mérite d’avoir agrandi le domaine de la géographie, est Ibn-Bathoutha, né à Tanger vers le commencement du XIVe siècle. Ibn-Bathoutha dirigea ses courses dans toutes les parties du monde connu à cette époque, et, s’il fut inférieur en savoir aux Massoudi et aux Ibn-Haukal, il promena ses regards sur un horizon plus vaste. Il était Berbère d’origine ; mais il fut élevé dans les pratiques religieuses et le genre de vie des Arabes. Sa profession était celle de fakih ou jurisconsulte. Poussé par la passion de voir des pays nouveaux, il quitta le sien en 1325, et partit pour l’Orient. La Perse, l’Arabie, le Zanguebar, l’Asie Mineure, l’empire du Kaptchak, situé au nord de la mer Noire et alors possédé par les descendans de Tchicnguiz-Khan, Constantinople, le Kharizm, la Boukharie, l’Inde, les Maldives, les îles de Ceylan et de Sumatra, la Chine, furent tour à tour le but de ses pérégrinations. Dans l’Inde, à la cour du sultan de Dehli, et aux Maldives, il remplit pendant quelque temps les fonctions de kadhi. Après une absence de plus de vingt ans, il revint dans sa patrie. Le voisinage de l’Espagne l’engagea à visiter la partie méridionale de cette contrée, dont le sol était fécond en glorieux souvenirs pour les musulmans, et où la cour de Grenade était alors dans tout son éclat. Quelque temps après, le souverain de Maroc désirant envoyer une députation au roi de Mali sur les bords du Niger, Ibn-Bathoutha fut choisi pour remplir cette mission. Dans cette excursion, il parcourut une partie de l’intérieur de l’Afrique et pénétra jusqu’à Temboktou. À son retour, il fixa sa résidence à Fez, et, jetant pour toujours le bâton du voyageur, il passa le reste de sa vie dans l’aisance et le repos : il mourut en 1377. Ce fut pendant ses dernières années qu’il s’occupa à mettre en ordre le récit de ses aventures ; mais, comme le Vénitien Marco Polo, son contemporain il confia à une main étrangère le soin de les retracer. Ses dictées furent recueillies par un littérateur de profession nommé Ibn-Djozay Alkalby ; Cette première rédaction fut ensuite abrégée par Mohammed Albaylouny, qui élimina les légendes pieuses et les faits de détail. La narration d’Ibn-Bathoutha est un véritable livre d’impressions de voyages, une suite de causeries où il y a une part pour l’instruction du lecteur et une part aussi pour son amusement.

IV – Développement des doctrines cosmogoniques et géographiques chez les Arabes avant Aboulféda

Nous avons vu qu’à l’époque où parut Mahomet et même antérieurement, les Arabes possédaient un système cosmogonique qui s’était formé d’un mélange d’idées nées sur leur propre sol et d’autres qu’ils avaient empruntées aux nations avec lesquelles ils furent en contact. Dans ce syncrétisme figurent d’abord les traditions bibliques et rabbiniques, dont l’introduction parmi eux s’explique par une identité de race et une communauté primitive de langage. Les doctrines grecques leur vinrent par le voisinage des états qu’avaient fondés les successeurs d’Alexandre en Syrie, dans la Mésopotamie et en Égypte, et elles continuèrent à se propager parmi eux ; lorsque les Romains occupèrent ces diverses contrées, et envahirent un instant l’Arabie Pétrée. Le royaume de Perse, sous les monarques parthes et sassanides, comprenait dans ses limites, du moins à titre de suzeraineté, les pays situés vers l’embouchure du Tigre et de l’Euphrate. Quelques princes sassanides étendirent même leur domination sur la côte occidentale du golfe Persique et sur une partie de l’Arabie Heureuse. Il exista presque continuellement des relations scientifiques et commerciales entre l’Arabie et la Perse d’une part, et la péninsule indienne de l’autre, soit par mer, soit par la voie du continent. Sous les Sassanides, il y eut plusieurs fois échange d’ambassades entre ces princes et les souverains arabes. L’école de médecine fondée par les rois de Perse à Djondy-Sapour, dans la Susiane, admettait à la fois les doctrines grecques, représentées dans cette école par les chrétiens nestoriens venus des provinces de l’empire romain et chargés en grande partie de l’enseignement, et les doctrines indiennes, qui accordaient une large place à l’influence des astres et à la magie. Les Arabes qui cherchaient à s’instruire, se rendaient les’ uns.à cette école, les autres à celles des Grecs ; ils avaient aussi chez eux, comme nous l’avons vu, un centre d’études médicales à Sana ville de l’Yémen.

Une partie des anciennes idées cosmogoniques des Arabes a été consacrée par l’autorité de Mahomet. Ces idées se sont perpétuées d’âge en âge, et constituent encore à présent le fond de leurs croyances populaires ; mais ces croyances restèrent en dehors du domaine de la science, lorsque, vers la fin du VIIe siècle, les Arabes entreprirent de l’appuyer sur des principes rationnels. Leurs géographes reconnurent la sphéricité de la terre à laquelle ils donnèrent le nom de boule, et Aboulféda se sert, pour en donner la démonstration, des mêmes argumens que nous employons aujourd’hui. Les astronomes de Bagdad, pans le khalifat d’Almamoun, adoptèrent pour la plupart le système de Ptolémée qui fait de le terre le centre de l’univers et le point autour duquel se meuvent les sept planètes.

La sphère armillaire, à peu près semblable à la nôtre, fut aussi un emprunt fait au géographe d’Alexandrie. Elle composait de six cercles, qui reproduisent les mouvemens célestes, et dont les noms arabes ne sont autre chose que la traduction des dénominations grecques. Ces cercles sont le méridien, l’équateur, l’écliptique, les deux tropiques et l’horizon. Les Arabes prirent également aux Grecs le tenue de pôle ou pivot, pour désigner les deux extrémités d’un axe ou essieu autour duquel les planètes accomplissent leur révolution diurne. En même temps ils mirent en usage les mots nadhir et simet, que nos père, au moyen-âge, transformètrent en nair et zénith.

On retrouve dans la Koran la mention des douze constellation zodiacales appelées bordj, mot qui est une altération du grec pyrgos ou tour, et celle des mansions lunaires [2], adoptées depuis les siècles les plus reculés par les Chinois et les Indiens, et que ceux-ci transmirent sans doute aux Arabes ; mais Mahomet n’indique pas le nombre des mansions lunaires, et il se tait sur les inductions astrologiques qu’elles fournissaient aux savans de l’Inde et de la Chine, Les Arabes n’eurent d’abord des constellations zodiacales qu’une notion vague et dont ils ne faisaient aucune application ; ce n’est que sous le règne d’Almamoun qu’ils les connurent d’une manière complète, lorsque les doctrines indiennes envahirent l’Asie occidentale. Alfergany, dans son traité d’astronomie, qui est basé sur les méthodes grecques, nous a donné la liste de mansions lunaires, et, ce qui est digne de remarque ; il en énumère vingt-huit. C’était effectivement le nombre admis dès le principe ; mais, au Xe siècle de notre ère, une de ces mansions fut supprimée par les Indiens, qui n’en comptent plus maintenant que vingt-sept. Le nombre primitif s’est maintenu chez les musulmans.

L’usage des mansions lunaires, modifié par les Arabes, pénétra par le canal de ce peuple jusqu’en Occident. Nous en avons la preuve dans un calendrier arabe et latin, rédigé à Cordoue dans le Xe siècle de notre ère. On les voit aussi représentées sur une carte catalane, monument géographique du XIVe siècle conservé à la Bibliothèque nationale de Paris. En Orient, cet usage s’est perpétué jusqu’à nos jours, comme on peut s’en assurer en jetant les yeux sur les almanachs qui s’impriment au Caire chaque année.

Le zodiaque arabe, ainsi que celui des Persans et des Indiens, est une simple imitation du zodiaque grec pour les noms et la forme des signes. On peut en dire autant de la plupart, des constellations situées au nord et au sud de la bande zodiacale. Le nombre des étoiles signalées par les Grecs est de mille vingt-cinq, réparties, suivant la grandeur, en six classes ; elles formaient en tout vingt-huit constellations. Cette division passa, sous le khalifat d’Almamoun, chez les Arabes, qui remplacèrent par des noms grecs la plus grande partie des noms attribués aux étoiles par leurs ancêtres. Il n’y eut d’exception que pour les étoiles qui, n’étant pas visibles sous l’horizon d’Alexandrie, étaient restées inconnues aux Grecs.

Les globes célestes construits par les. Arabes et leurs catalogues d’étoiles présentent un avantage sur ceux qui furent l’ouvrage des anciens, ou que nous a laissés le moyen-âge. Faits ou rédigés dans des contrées situées plus près de l’équateur que les nôtres, ils décrivent des constellations de l’hémisphère sud qui ne se sont révélées aux Européens que lorsqu’ils eurent fait le tour de l’Afrique. M. Reinaud a expliqué ainsi comment Dante a pu mentionner dans son Purgatoire plusieurs étoiles australes qui n’ont été découvertes que deux cents ans après le siècle où vécut le poète florentin.

La manière dont les Arabes s’orientent a pour point de départ tantôt le lieu où le soleil se lève, tantôt le temple de la Mecque, la Kaaba ou maison carrée. Ce dernier système est l’opposé de celui qui se règle le côté où le soleil se montre le matin à l’horizon. L’orientation de leurs cartes est tout le contraire des nôtres ; le midi est placé en haut et le nord en bas, d’où il résulte que l’est occupe la gauche du spectateur, et l’ouest sa droite.

Une question qui, par l’intérêt qu’elle présente, a exercé la sagacité et l’érudition de plusieurs savans, et pour la solution de laquelle, M. Reinaud a rassemblé de nouveaux et très curieux documens, est celle qui se rattache aux origines de la Boussole et à la date où ce précieux instrument a été connu des musulmans. Après avoir discuté plusieurs passages de Guyot de Provins, du cardinal Jacques de Vitry, d’Albert le Grand, de Vincent de Beauvais et d’un auteur arabe nommé Baïlak, qui tous florissaient au XIIIe siècle, M. Reinaud prouve que, vers la fin du XIIe et le commencement du XIIIe, l’aiguille aimantée servait à la fois en Orient et en Occident : circonstance qui s’explique facilement par les relations multipliées que le commerce des républiques italiennes et les croisades avaient créées entre les chrétiens et les musulmans. Il montre que rien ne nous révèle l’époque certaine où fut constatée la propriété qu’a le fer aimanté de se tourner vers le nord, encore moins le pays où cette admirable découverte vit le jour.

Les géographes arabes ont emprunté aux Grecs la division du globe terrestre en cinq zones ou bandes, chacune correspondant à une température particulière : la zone torride, située entre les deux tropiques ; les deux zones glaciales, dans le voisinage des pôles, et les deux zones tempérées, qui séparent la zone torride de la zone glaciale. D’après une idée étalement puisée aux sources grecques, le quart seulement du monde est habité ; le reste est couvert par les eaux ou rendu inhabitable soit par l’excès du chaud soit par l’intensité du froid. La partie, habitée du globe est située dans l’hémisphère septentrional on la nomme le quart habité du monde. De là est venu le titre de Quart habité du monde qui a été donné à plusieurs traités de géographie. Tout autour du globe s’étend, suivant l’opinion des Arabes, une vaste mer, la mer environnante. Ils supposaient qu’elle était couverte de ténèbres à une latitude un peu au-dessus de l’équateur. Quant à la partie, qui est sous la ligne équinoxiale, ils croyaient généralement, malgré l’assertion de quelques voyageurs qui s’étaient avancés vers le sud, qu’elle était remplie d’une eau épaisse et bourbeuse, sur laquelle il était impossible de naviguer.

La division de la portion habitée du globe en plusieurs climats est aussi d’origine grecque. Adoptée par les savans de la Perse dans les premiers siècles de notre ère, lorsque les doctrines de l’école d’Alexandrie se répandirent en Orient, elle fut importée aussi dans l’Inde, comme tout porte à le croire. Ptolémée, dans sa Géographie, compte vingt-deux climats ; mais quelques auteurs qui l’avaient précédé n’en avaient admis que sept : ce dernier nombre prévalut chez les Arabes, quoiqu’ils reconnussent, comme les anciens, qu’il existe en dehors de ces limites des terres habitées. Ce qui probablement a décidé la plupart des géographes musulmans à ne pas tenir compte de ces contrées reculées, c’est que l’islamisme y fut introduit qu’assez tard. D’ailleurs le nombre sept avait à leurs yeux l’avantage de concorder avec les doctrines des Indiens, qui divisaient la terre en sept duwipas ou îles, avec celles des Perses, qui la partageaient en sept keschouers, et avec les sept terres et les sept cieux de l’auteur du Koran.

À l’imitation des Grecs, les Arabes se servirent du terme de longitude pour désigner l’étendue de la terre de l’ouest à l’est, et du terme de latitude pour caractériser l’espace qui s’étend du midi au nord. Ces deux dénominations, encore usitées parmi nous, ont perdu le sens qu’elles avaient jadis, lorsque les limites du monde connu occupaient, de l’occident à l’orient, plus du double de celles qui s’étendent de l’équateur au pôle arctique. Ptolémée avait en effet établi en théorie que la partie habitée du monde se prolongeait de l’ouest à l’est sur un espace de 180 degrés, c’est-à-dire la moitié de la circonférence du globe, et du sud au nord sur un intervalle de 66 degrés. Ce fut par suite de cette manière de voir que, dans les tables géographiques, les longitudes furent toujours disposées avant les latitudes.

Le savant astronome d’Alexandrie plaça son premier méridien aux lieux qui étaient regardés de son temps comme l’extrémité occidentale du monde, les Iles Fortunées. Chez les Arabes, les uns adoptèrent ce point de départ ; d’autres, tels qu’Aboulfeda fixèrent le premier méridien sur la côte du continent africain, c’est-à-dire, dix degrés plus à l’ouest. Plus tard, un troisième système se produisit. Il fut emprunté aux Indiens par les Arabes, qui en transportèrent la connaissance et l’usage en Occident ; ce système fut adapté ensuite aux doctrines de Ptolémée, et, après avoir joué un grand rôle dans les recherches de Christophe Colomb pour arriver à la découverte d’un nouveau monde, il finit par tomber dans l’oubli le plus profond. Suivant l’opinion des indiens, la péninsule qu’ils occupent tient le milieu du monde et en forme la meilleure part. Voulant avoir un premier méridien, ils le firent passer au dessus de leur tête. Cette ligne, après avoir quitté le pôle sud, traversait l’île de Lanka ou Ceylan, où ils supposaient que s’était opérée, à l’origine du monde, la conjonction des sept planètes ; elle se prolongeait par les lieux les plus célèbres dans leurs traditions mythologiques, notamment parla ville d’Odjeyn, capitale du Malva, qui fut pendant long-temps le centre littéraire de la péninsule indienne et où furent faites beaucoup d’observations astronomiques ; elle allait au pôle nord aboutir à une montagne imaginaire, le mont Mérou, que rappellent si fréquemment les légendes de la cosmogonie des Indiens. Cette ligne portait également la dénomination de méridien de Lanka ou d’Odjeyn.

Quand les livres indiens commencèrent à être interprétés en arabe dans le VIIIe siècle, cette nouvelle donnée frappa vivement les esprits. On n’avait encore qu’une connaissance vague de l’Asie orientale, et cependant on s’était aperçu déjà qu’il y avait bien des erreurs à rectifier dans les travaux de Ptolémée. L’hypothèse d’un méridien central fut considérée comme devant fournir une base solide aux recherches géographiques. Le lieu que cette ligne coupait, Odjeyn, reçut le nom de coupole de la terre ou coupole d’Arin [3], c’est-à-dire de point central et consacré par une sorte de suprématie. Ce point se trouvait, en effet sous l’équateur, entre l’occident et l’orient, à une égale distance des Iles Éternelles (Fortunées) et des limites orientales de la Chine. Cependant les astronomes arabes ne tardèrent pas à remarquer que l’Inde n’était pas réellement au milieu du monde alors connu ; et ils crurent devoir modifier le méridien central dans le sens suggéré par Ptolémée. Ils le placèrent au milieu même de la partie habitée du globe, telle que l’avait divisée ce célèbre géographe, c’est-à-dire au point d’intersection qui la partage en deux portions de 90 degrés chacune.

Le plus ancien témoignage de l’existence du méridien central d’origine indienne, c’est-à-dire du méridien ou coupole d’Arin, a été retrouvé dans Albategnius par M. Reinaud, qui en a aussi découvert la mention dans les Tables astronomiques d’Arzakhel, composées à Tolède vers l’an 1070. Ce fut de cette manière, par le canal des Arabes, que la notion de ce méridien passa en Occident, et le même savant en a suivi la très curieuse filiation dans les Tables Alphonsines, qui sont du XIIIe siècle, — dans l’Opus Majus de Roger Bacon, qui date de la fin de ce même siècle, dans l’Imago Mundi du cardinal Pierre d’Ailly, qui écrivait vers 1410, et enfin dans deux fragmens des lettres de Christophe Colomb.

Après avoir parlé des méthodes employées par les Arabes pour déterminer les longitudes et les latitudes, de la graduation de leurs cartes, de leurs mesures itinéraires, on est amené à discuter l’une des questions les plus importantes que soulève l’histoire de la géographie mathématique, celle qui est relative au essais tentés pour déterminer l’étendue de la circonférence du globe.

Les auteurs grecs et romains nous ont conservé la mention de diverses mesures entreprises par suite de ces essais et indiquées en stades : comme il y avait des stades de plusieurs sortes, quelques érudits ont pensé que, de même que pour le mille et la parasange des Arabes, la différence entre ces mesures était plutôt apparente que réelle. Aristote attribuait quatre cent mille stades à la circonférence terrestre ; Hipparque, deux cent cinquante-deux mille ; Ptolémée, cent quatre vingt mille. Les Chaldéens avaient, dit on, estimé cette longueur à trois cent mille stades. On s’est demandé si ces appréciations reposaient sur la mesure réelle d’une portion quelconque de l’arc d’un cercle de la sphère. On sait qu’Ératosthène, qui vivait en Égypte sous les Ptolémées, essaya de mesurer l’arc céleste qui répond à la distance d’Alexandrie à Syène ; mais ce savant astronome, s’étant imaginé à tort que ces deux villes étaient placées sous le même méridien crut, qu’il suffisait, avec les moyens imparfaits qui étaient à sa disposition, de fixer leur latitude respective. Ce premier calcul une fois fait, il prit note du nombre des stades que les voyageurs comptaient entre Alexandrie et Syène, et en déduisit la valeur du degré terrestre.

Les Arabes à leur tour s’occupèrent à déterminer l’étendue de la circonférence du globe. Leurs auteurs varient dans les détails qu’ils donnent de cette option ; mais ils ne laissent aucune incertitude sur le résultat général qui fut obtenu. Les témoignages cités par M. Reinaud démontrent que, sous le règne d’Almamoun, la mesure d’un degré terrestre fut exécutée à plusieurs reprises et dans diverses localités. Les astronomes grecs, et parmi eux Ptolémée, avaient, au rapport d’Aboulféda, assigné soixante-six milles et deux tiers au degré. Les travaux ordonnés par le khalife Almamoun réduisirent cette mesure à cinquante-six mille deux tiers, ou cinquante-six milles sans fraction. Cette différence de deux tiers tenait aux erreurs inséparables de l’opération ; le dernier chiffre, celui de cinquante-six mille au degré, fut, dans la suite, admis comme constant, et devint la base des nombreuses applications qui sont du ressort de la science géographique.

Une conséquence des recherches des Arabes fut la réforme qu’ils opérèrent dans l’évaluation des distances terrestres déterminées par les Grecs. Ptolémée avait admis en principe que la portion habitée de la terre forme le quart du globe, et que ce quart avait à peu près en longueur le double de sa largeur, c’est-à-dire 180 degrés de longitude et 90 de latitude. Il subordonna toutes ses données positives à cette opinion purement systématique. Un géographe antérieur, Marin de Tyr, avait assigné à la longueur de la terre 225 degrés ; Ptolémée déploya toutes les ressources de son esprit pour prouver qu’il y avait à retrancher de ce nombre 45 degrés.

Or, au temps de ce dernier, on était loin de connaître les limites de la terre dans le sens de sa longitude et de sa latitude. Pour arriver à une longueur de 180 degrés, Ptolémée fut obligé d’étendre outre mesure le bassin de la Méditerranée à l’ouest, et les contrées de la Perse et de l’Inde à l’est. La Méditerranée reçut 60 degrés en longueur ou cinq cents lieues de plus qu’elle n’a réellement, quoique à cette époque elle fût sillonnée dans tous les sens par les navires grecs et romains. L’erreur qui atteignait les régions orientales fut encore plus forte. Même après les retranchemens faits aux nombres de Marin de Tyr les bouches du Gange furent reculées vers l’est plus de 46 degrés au-delà de leur véritable position, ce qui faisait une erreur de près de douze cents lieues.

Le nombre de 180 degrés attribué par Ptolémée à la longueur de la terre habitée était devenu, pour ainsi dire, un dogme dont il n’était pas permis de s’écarter. Les Arabes ayant découvert de vastes contrées au-delà des limites orientales reconnues par l’astronome alexandrin, ils furent obligés, pour les faire entrer dans cet espace tout de convention, de resserrer les régions intermédiaires, telles que la Perse et l’Inde. Quelques géographes y comprirent même les îles Syla ou le Japon, considérées comme la borne du monde à l’orient.

Dans le travail de réforme opéré pour les contrées occidentales, Ibn-Younis se borna à resserrer les longitudes de Ptolémée. L’astronome Aboul-Hassan de Maroc rectifia le tracé de la Méditerranée ; il réduisit les 60 degrés de Ptolémée à 44. On voit qu’il était déjà bien près de la vérité puisque aujourd’hui, après les travaux du P. Riccioli, de Guillaume Delisle et de d’Anville, l’on compte 40 degrés pour cette mer : En l’absence de toute nation positive sur les contrées qui pouvaient exister par-delà l’Océan Atlantique, on fut amené à dire que les Iles Fortunées, reléguées par Ptolémée à l’extrémité occidentale du monde, n’étaient qu’une limite fictive, et que les véritables bornes de la terre devaient être portées à 10, 15 ou 20 degrés au-delà, suivant l’espace que les nouvelles découvertes laisseraient libre.

Après avoir exposé le mouvement des doctrines astronomiques et géographiques chez les Arabes, il ne nous reste plus qu’à parler du livre même d’Aboulféda et du travail dont il a fourni l’occasion à M. Reinaud.


V – La géographie d’Aboulféda

Le traité d’Aboulféda, le Takwym-Alboldan ou Position des pays, est dans sa forme une imitation à la Géographie de Ptolémée, moins les cartes, qu’un ingénieur d’Alexandrie, Agathodémon, avait jointes à l’ouvrage de l’astronome grec. Il s’ouvre par un aperçu de la constitution physique du globe, de la place qu’il occupe au centre de la sphère céleste et de sa division en sept climats, ainsi que par des notions générales sur les mers, les lacs, les fleuves et les chaînes de montagnes. L’auteur décrit ensuite les divers pays de la terre, à chacun desquels il consacre un chapitre particulier. Ce plan, qui est celui de Ptolémée, a été considérablement agrandi, par le géographe arabe, qui a multiplié les détails topographiques et historiques. De toutes les contrées, l’Arabie est celle qui appelle d’abord son attention : c’est la patrie du fondateur de l’islamisme et le berceau de la langue arabe, l’idiome sacré de tous les sectateurs de l’islamisme. Cette double prérogative a dicté le choix d’Aboulféda. De la péninsule arabique, il nous conduit en Égypte, et de là dans l’Afrique occidentale ou Magreb, dans les îles de la Méditerranée et dans celles de l’Océan à l’ouest de l’Afrique. Il nous fait ensuite retourner sur nos pas pour parcourir successivement la Syrie et les contrées plus à l’est jusqu’en Chine ; puis la portion du globe : comprise entre les deux tropiques, et enfin le nord de l’Europe et de l’Asie. Les chapitres traités avec le plus de soin par l’auteur arabe et avec une prédilection qui lui est commune avec tous les géographes orientaux sont ceux qui comprennent les régions soumises aux lois du Koran. En dehors de ces limites les notions des musulmans sont bornées et incomplètes ; en revanche, ils connaissent beaucoup mieux que nous l’Asie centrale et l’intérieur de l’Afrique.

Quoique Aboulféda ait emprunté une grande partie de ses matériaux à ses devanciers, il y a plusieurs de ses descriptions qui ont un caractère neuf et original, dû à sa position personnelle. Il a étudié de visu la Syrie, centre de la principauté, l’Égypte, le territoire de l’Arabie, qui est au nord de Médine et de la Mecque, et les contrées qui s’étendent au nord de la Syrie, depuis Tarse jusqu’à Césarée de Cappadoce, et à partir de cette dernière ville jusqu’à l’Euphrate. Quelquefois il invoque le témoignage des voyageurs contemporains : son chapitre de l’Inde, par exemple, est rédigé d’après les récits d’un homme qui avait visité ce pays, et se recommande, dans sa brièveté, par le mérite de l’exactitude.

Le livre d Aboulféda n’est pas exempt de défauts, et M. Reinaud reproche avec raison au prince de Hamat d’avoir réuni des documens de provenance très diverse sans s’être embarrassé souvent de les lier ou de les fondre ensemble. Cette négligence imprime au style une obscurité qu’augmente encore le génie elliptique de la langue arabe. Au milieu des systèmes que la science géographique enfanta chez les musulmans, et qui n’étaient au fond qu’une reproduction de ceux qui avaient divisé les savans de la Grèce, Aboulféda s’abstient ordinairement de se prononcer, et, lorsqu’il adopte une opinion, il ne la discute pas ou ne cherche pas à la justifier. Son traité n’en est pas moins une œuvre capitale. Les défauts que l’on y remarque tiennent aux distractions d’une vie littéraire sans cesse troublée par les exigences d’une haute position politique. Le loisir manqua au prince arabe pour revoir son ouvrage, monument qu’il était jaloux d’élever à sa gloire, sans le secours d’une main étrangère. Tel qu’il est, il atteste une érudition peu commune, une rectitude de jugement qui, dans toutes les questions fondamentales, va droit à la vérité, et un esprit de critique que ne posséda au même degré aucun des géographes orientaux ou européens de la même époque. Aboulféda a rejeté les légendes et les faits merveilleux auxquels ajoutaient foi ses contemporains, et n’a admis que des faits avérés et d’un caractère purement scientifique.

Dès son apparition, le Tableau des Pays, conquit les suffrages des savans de l’Orient. Il fut abrégé, transformé en dictionnaire, traduit en persan et en turk. En Europe, il ne tarda pas à fixer l’attention des érudits. Lorsque après la renaissance des lettres le goût de la littérature orientale commença à prendre faveur, quelques chapitres de ce livre furent traduits. Schickard en Allemagne, Melchisédek Thévenot et le chevalier d’Arvieux en. France, ainsi qu’un prêtre maronite attaché à la Bibliothèque du Roi nommé Askery, s’essayèrent tour à tour à faire passer l’ouvrage entier en latin ; mais ces ébauches sont restées inédites. À la fin du siècle dernier, un professeur allemand, célèbre par ses profondes connaissances dans les lettres grecques et orientales, Reiske, en publia une version latine ; mais la rapidité sans exemple avec laquelle il exécuta ce travail, qui de son aveu ne lui coûta que quarante jours, ne lui laissa pas le temps de se livrer aux recherches qu’exige l’interprétation d’un ouvrage de géographie mathématique et descriptive.

C’était une tâche difficile que de donner une version du texte arabe d’Aboulféda dans les conditions que réclame l’intelligence complète des doctrines sur lesquelles il est basé. Il ne suffisait pas de posséder la connaissance grammaticale des idiomes de l’Orient ; il fallait joindre aussi à cette étude celle de plusieurs branches des sciences mathématiques et physiques, être au courant de tout ce que l’antiquité nous a légué de systèmes et de documens géographiques, avoir lu tous les ouvrages auxquels a eu recours Aboulféda, et les avoir comparés avec le sien. C’est par des études si variées que M. Reinaud s’est préparé à la publication qu’il vient de soumettre à l’appréciation des savans. Sa traduction, longuement élaborée, reproduit le sens de l’original avec une fidélité littérale ; dans ses notes, il a discuté toutes les questions relatives aux sciences physiques ou historiques que suggère chaque passage où un éclaircissement est nécessaire. La description du monde, telle que nous la donne Aboulféda, est comparée par lui avec ce que nous en ont appris les écrivains de l’antiquité, les voyageurs du moyen-âge et des temps modernes.

Il est une observation que nous ne saurions omettre ici sans être injuste envers les devanciers de M. Reinaud. L’imperfection des travaux dont l’œuvre du prince arabe avait jusqu’ici été l’objet a pour explication et pour excuse l’état des études orientales, circonscrites dans un champ encore peu étendu à l’époque où ces travaux furent entrepris. À l’exception des contrées du Levant que baigne la Méditerranée et des pays qui sont dans le voisinage, de ces contrées, à l’exception aussi de la Chine et du Japon, parcourus et décrits avec tant de soin au XVIIe siècle par les jésuites français, l’Asie nous était pour ainsi dire fermée. La critique moderne n’avait aucun moyen de vérifier l’exactitude des renseignemens que nous ont transmis sur ce continent les écrivains musulmans et les missionnaires chrétiens qui le visitèrent au moyen-âge, lorsqu’il était soumis, d’une extrémité à l’autre, aux empereurs mongols. De nos jours, où la domination européenne en occupe une vaste portion et tend à s’y agrandir de plus en plus, chaque pas qu’elle fait en avant est un progrès pour la science. La traduction d’Aboulféda que nous possédons aujourd’hui sera un précieux secours pour hâter ce progrès ; elle mérite de prendre place parmi les travaux qui honorent le plus l’érudition française.


ED. DULAURIER.


  1. Traduction accompagnée de prolégomènes, notes et éclaircissemens, par M. Reinaud, de l’Institut ; 2, vol. in 4°, Imprimerie nationale.
  2. On désigne ainsi les positions successives qu’occupe la lune dans le ciel par rapport à certaines constellations, en parcourant son orbite.
  3. Le mot Arin est une corruption du nom de la ville d’Odjeyn. Le système d’écriture des Arabes a rendu facile cette altération.