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LE LIBÉRALISME
CHAPITRE PREMIER
LES DROITS DE l’HOMME
« L’homme est né libre, et partout il est dans les fers. » Cet axiome, qui est à peu près aussi juste que le serait celui-ci : « Le mouton est né carnivore et partout il mange de l’herbe », est, comme on sait, la première ligne du Contrat social, ouvrage destiné à prouver que l’homme est né libre, à montrer qu’il ne l’est nulle part, à assurer qu’il doit le redevenir et à organiser une société où il serait plus opprimé qu’en Turquie.
Je ne partirai point du tout du même principe. Pour moi l’homme est né en société, puisqu’on ne l’a jamais vu autrement qu’en société, pareillement aux fourmis et aux abeilles, et, comme né en société, il est né esclave, ou, tout au moins, très obéissant.
Si haut qu’on remonte, on trouve des sociétés où un homme commande et où tous les autres obéissent, ce qui est, du reste, absolument nécessaire pour les besoins du défrichement, de la guerre contre les fauves et de la guerre contre les autres hommes.
A remonter plus haut, on ne doit rien dire, parce qu’on ne sait rien. Ce serait faire de la métaphysique historique, jeu agréable et inutile.
Donc l’homme est né esclave, et le despotisme est la forme naturelle des sociétés humaines.
Ce n’est pas à dire que c’en soit la forme nécessaire. Sans croire au progrès, puisqu’il est indémontré et indémontrable, je crois au changement et à l’amour du changement parmi les hommes, comme précisément à leur trait distinctif parmi les autres animaux ; et je crois particulièrement à leur goût éternel de sortir de l’état despotique pour conquérir la somme de liberté individuelle la plus grande possible. En tout temps, à l’exception, naturellement, de ceux qui gouvernent, les hommes voudraient que les hommes n’obéissent point ; et les uns, dans ce désir, vont jusqu’à souhaiter l’abolition de la société elle-même, considérée comme nécessitant le despotisme sous une forme ou sous une autre, les autres cherchent une forme de société où la liberté ait une part et la part la plus grande possible.
Ils y arrivent de temps en temps. Le despotisme est la forme naturelle des sociétés ; mais on y échappe quelquefois, pour un temps, quitte à y retomber plus tard. C’est affaire de race, de milieu et de moment. Une race énergique, qui n’est ni conquise, ni trop conquérante, ni trop menacée, au moment du plein développement de son énergie, de sa raison et de ses lumières — il y faut, je crois, toutes ces conditions — peut se demander si l’Etat, si ce qui la gouverne, homme, groupe, classe ou majorité, a besoin qu’on lui obéisse en tout, intégralement et servilement, comme soldat à son général, pour que la société subsiste ; et elle s’aperçoit que cela n’est pas du tout nécessaire ; et elle établit dans la société qu’elle constitue une certaine somme de libertés, garanties par la Constitution même et par les lois. — Il y a un autre cas, qui, du reste, est le plus fréquent ; c’est celui où, au contraire, la race est faible et par conséquent le gouvernement aussi, et où, sans garanties précises de la Constitution et des lois, des libertés s’établissent, par les mœurs, par les habitudes et par la faiblesse du pouvoir central ; mais ces libertés ne sont que des relâchements, symptômes de décadence et prodromes de mort prochaine, et nous ne nous occuperons aucunement de cet état de société dans le cours de ce volume.
Nous envisagerons seulement les libertés qui sont des forces, individuelles ou collectives, voulant vivre et être fécondes dans le sein même de la société.
Ces forces, qui prétendent ne pas se donner tout entières à l’Etat, se réserver à elles-mêmes pour une activité personnelle ou collective, sont-elles légitimes, ont-elles le droit d’être, peuvent-elles se réclamer d’un titre éternel, sont-elles une propriété inaliénable et imprescriptible ? Beaucoup l’ont cru, non point Rousseau, bien entendu, non point Voltaire ; mais Montesquieu et les auteurs des deux Déclarations des Droits de l’homme. Pour eux ces libertés étaient des Droits. L’homme a le « droit » d’aller et de venir sans être inquiété, surveillé, interrogé ; il a le « droit » de ne pas être arrêté, qu’il n’ait commis un délit très nettement spécifié par la loi : il a le « droit » d’exprimer sa pensée par la parole et par la plume sans être entravé ou molesté ; il a le « droit » d’avoir de la religion et de pratiquer la religion qui lui plait ; il a le « droit » d’enseigner ; il a le « droit » de s’associer à d’autres hommes pour une œuvre non immorale ou non criminelle ; il a le « droit » de posséder quelque chose ; et tous ces droits, non seulement l’Etat doit les respecter, mais il doit en protéger l’exercice et protéger et défendre les citoyens dans l’exercice qu’ils en font.
Au fond, l’on verra que je suis, en pratique, parfaitement de cet avis. Seulement je ne crois pas que les libertés et les activités, individuelles et collectives, soient des « droits » ; et je trouve que la question ainsi posée est mal posée, et qu’à la poser ainsi on risque d’arriver à des conséquences qui seraient très fausses et très dangereuses.
Pour moi l’homme n’a pas de droits. Il n’en a aucun, absolument aucun. Je ne sais pas même ce que veut dire un droit de l’homme. Droit fondé sur quoi ? L’enfant qui naît apporte-t-il un droit avec lui ? Il apporte des besoins, qu’on satisfait. Il entre dans une société qui commence par le sauver de la mort, et qui continue, envers laquelle il est obligé, et que je ne vois pas qu’on puisse, par quelque argument que ce soit, montrer comme obligée envers lui.
Un droit ! Qu’est-ce qu’un droit ? C’est, ce ne peut être que le résultat d’un contrat. Je me suis engagé à piocher ce champ et vous vous êtes engagé à me donner soixante livres. Le champ pioché, j’ai droit sur soixante livres de votre bourse. Elles sont exactement ma propriété. Voilà un droit ; il y a droit parce qu’il y a eu contrat.
En dehors de cela, il n’y a pas de droit du tout. Les partisans des droits de l’homme disent : « Les droits que nous avons en tant qu’hommes, par cela seul que nous sommes hommes. » Qu’est-ce que cela signifie ? En quoi être homme donne t-il un droit ? Quel droit l’homme naissant apporte t-il inscrit sur le front ?
— Au moins le droit à la vie ?
— Pourquoi ? En quoi ? A-t-il rendu un service, et, en conséquence, lui doit-on quelque chose ?
— L’humanité exige…
— Oh ! pour cela, oui ; veuillez croire que dans cet ordre d’idées je suis avec vous. Mais de ce que j’ai des devoirs envers l’homme qui naît, il ne s’ensuit pas qu’il ait des droits. Les droits ne sont pas rigoureusement corrélatifs des devoirs. La charité, la considération, aussi, des services qu’il rendra plus tard me poussent (et non m’obligent) à secourir cet homme qui naît, à l’élever, à lui faire une place dans la société où il arrive. Mais il n’a à se prévaloir d’aucune espèce de droit, étant impossible qu’il soit créancier de personne. Tout droit qui ne résulte pas d’un contrat est une prétention, ou plutôt est un non-sens.
C’est précisément pour cela que quelques esprits logiques ou amoureux de logique, comme Rousseau, considérant ces prétendus droits de l’homme et voulant, pour un moment, les affirmer, ont été, pour les fonder, imaginer un prétendu « contrat initial » entre les humains, contrat d’où résulteraient en effet des droits, s’il existait. Seulement, je n’ai pas besoin de dire qu’il n’existe pas. C’est l’inanité même des droits de l’homme qui a conduit, pour qu’on les puisse proclamer, à leur chercher un fondement, mais plus vain encore, dans un contrat aussi imaginaire que possible, puisqu’il est impossible.
La vérité est que l’homme, être engagé dans la société par sa nature même et ne vivant que par elle, n’a aucun droit personnel antérieur au premier service qu’il rend et au premier contrat qu’il signe. On ne lui doit rien tant qu’il n’est pas créancier ; quand il le devient on lui doit ce qui est spécifié par son titre de créance. C’est tout. Il ne faut pas parler des droits de l’homme.
Cela n’empêche pas la Déclaration des Droits d’être ma charte. Mais on verra plus tard en quel sens et pourquoi.
Si j’insiste sur l’inanité absolue des droits de l’homme en tant qu’homme, c’est qu’à poser ainsi la question, et c’est-à-dire à la mal poser, on arrive à des conséquences fausses et dangereuses, et même absurdes. Quand les auteurs, parfaitement vénérables, de nos deux Déclarations des Droits de l’homme, ont rédigé ces très belles chartes de liberté, d’abord ils ont tout brouillé et confondu, ensuite ils ont ici multiplié les droits, et là ils les ont limités et en ont oublié. Leur œuvre est un peu confuse en même temps qu’elle est incomplète.
D’abord ils ont confondu les droits de l’homme et le droit du peuple ; les droits de l’homme, de l’individu ; et le droit du peuple, de la nation, de la communauté des citoyens libres. Les droits de l’homme — j’accepte pour un instant leur façon de parler — sont « la liberté, l’égalité, la sûreté, la propriété ». Soit. Le droit d’un peuple libre, c’est de se gouverner lui-même, soit par lui-même directement, soit par ses représentants. D’accord. Mais les droits de l’homme et le droit du peuple ne sont point la même chose, à tel point même que le droit du peuple peut être en conflit avec les droits de l’homme. Si le droit du peuple, c’est la souveraineté, ce que précisément ont dit les rédacteurs des Déclarations, le peuple a le droit, en sa souveraineté, de supprimer tous les droits de l’individu. Et voilà le conflit. Mettre dans une même déclaration le droit du peuple et les droits de l’homme, la souveraineté du peuple et la liberté par exemple, à égal titre, c’est y mettre l’eau et le feu et les prier ensuite de vouloir bien s’arranger ensemble.
Il fallait choisir. Il fallait être démocrates, et, Rousseau en main, rédiger une Déclaration des droits du peuple qui aurait été courte : « Le peuple est souverain. Par lui-même ou par ses représentants, il peut tout ce qu’il veut. Il est irresponsable. Par conséquent il n’y a pas de droits de l’homme. »
Ou, il fallait être libéraux, et, Montesquieu en main, rédiger une Déclaration des droits de l’homme qui eût commencé ainsi : « L’homme a des droits sacrés, imprescriptibles et inaliénables, de cela seul qu’il est homme. Ces droits, aucun gouvernement, ni monarchique, ni aristocratique, ni démocratique, et non pas plus le gouvernement de tous par tous que le gouvernement de tous par un ou par plusieurs, n’a le droit d’y toucher. Donc il n’y a pas de souveraineté. Il n’y a qu’un gouvernement agissant dans sa sphère, limitée précisément par ces droits intangibles. Ces droits sont… »
Mais les auteurs des Déclarations, même de la première, quoique moins, étaient à la fois démocrates et libéraux, et ils croyaient à la fois à la liberté individuelle et à la souveraineté du peuple. Ils devaient mettre dans leur œuvre une antinomie fondamentale.
J’ai ajouté que là où ils ne brouillent et ne confondent pas tout, ils sont incertains et incomplets ; et ici je visais la partie de leur œuvre où ils ne songent pas à la souveraineté nationale, mais bien seulement à ce qu’ils appellent les droits de l’homme et du citoyen. Comme les droits de l’homme et du citoyen n’existent aucunement, quand on veut en parler on les invente, et, quand on les invente, on est naturellement amené à en mettre trop ou à n’en pas mettre assez. L’énumération en est arbitraire. Elle n’est que celle des désirs que l’on a et des vœux que l’on fait. C’est ainsi que, pour les auteurs des Déclarations, les droits de l’homme sont la liberté, l’égalité, la sûreté, la propriété, et les Déclarations, quand elles parlent des droits de l’homme et non des droits du peuple, ne sont que l’analyse de ces quatre droits. Mais la liberté d’enseigner est-elle un droit ? Les Déclarations parlent du droit de penser, de parler et d’écrire ; mais non du droit d’enseigner. Faut-il considérer ce droit comme la conséquence naturelle et nécessaire du droit de penser, de parler et d’écrire ? Ne le faut-il point ? On ne le sait pas. Faut-il penser que les rédacteurs des Déclarations ont surtout songé, comme il était naturel, aux droits qui étaient contestés ou refusés ou violés sous l’ancien régime, et que, la liberté d’enseignement existant sous l’ancien régime, ils n’ont pas songé à la réclamer ou à l’affirmer ? Il est probable ; mais on ne sait pas.
La liberté d’association est-elle un droit de l’homme ?
Les Déclarations n’en parlent pas. Elles parlent du droit de « s’assembler paisiblement » et du droit de « libre exercice des cultes « ; mais non pas du droit d’association, qui est autre chose. Ecartent-elles volontairement ce droit, n’en voulant point ? Je le croirais assez facilement ; parce que les rédacteurs des Déclarations sont très « antiaristocrates » et doivent voir dans les associations des germes possibles, des semences et des menaces d’aristocraties, de corps aristocratiques. Mais je n’en sais rien. Je sais seulement que les Déclarations n’inscrivent pas le droit d’association dans leur énumération des droits.
Le droit de coalition ouvrière est-il un droit de l’homme ? Même silence.
En sens inverse, les auteurs des Déclarations inscrivent comme droit de l’homme l’égalité et la propriété. Par ces mots : « La propriété est un droit de l’homme », faut-il entendre que tout homme a le droit d’être propriétaire, comme il a le droit d’être libre d’aller et de venir et d’être en sécurité ? La conséquence serait ou le partagisme ou le collectivisme. Il n’est pas probable que les auteurs des Déclarations aient pris les choses en ce sens. Ils ont voulu dire sans doute que celui qui possède a droit de garder, et qu’on ne peut pas ôter son bien à celui qui en a un. Mais alors, voilà un « droit de l’homme » qui est un privilège de quelques hommes ! Il aurait peut-être fallu s’expliquer.
Par ces mots « l’égalité est un droit de l’homme », faut-il entendre que tous les hommes sont égaux et que qui est au-dessus de moi viole mon droit ? La conséquence serait le partagisme, le collectivisme et le « socialisme d’Etat » absolu. Ici, à la vérité, les rédacteurs se sont expliqués. Ils ont limité le droit qu’ils proclamaient. Ils ont ajouté : « Tous les hommes sont égaux par la nature et devant la loi. — La loi est la même pour tous, soit qu’elle protège, soit qu’elle punisse. — Tous les citoyens sont également admissibles aux emplois publics. » Voilà à quoi se réduit le droit de l’homme à l’égalité. Je n’ai pas besoin de dire que les rédacteurs n’ont pu ainsi faire passer l’égalité comme un droit de l’homme qu’en le réduisant à quasi rien. « Egaux par la nature » n’est qu’une phrase, d’une fausseté ridicule du reste. « Devant la loi » est le fond de la pensée des rédacteurs ; mais ils n’ont pas pensé que les hommes ne seront vraiment égaux devant la loi que s’ils le sont devant le gouvernement, devant la police et devant la justice, et que pour l’être devant le gouvernement, devant la police et devant la justice, il faudrait qu’ils le fussent réellement, en force, en intelligence, en relations, en fortune, et que sans cette égalité réelle, l’égalité devant la loi, d’abord est peu de chose, et ensuite, même en ce peu de chose, n’est qu’un leurre. — On en dirait autant de l’admissibilité aux emplois publics, qui dépendra toujours de la naissance, de l’éducation et par conséquent de la fortune, des faveurs du gouvernement, et qui, par conséquent, ne sera sous le régime de l’égalité que quand l’égalité réelle sera établie ; et non pas même encore ; car encore le gouvernement restera, qui donnera les emplois publics à ses amis.
De tout cela il faut conclure que l’égalité n’est pas un droit, étant irréalisable, étant quelque chose dont on peut se rapprocher, mais non point qu’on peut atteindre, et un droit devant être quelque chose qu’on puisse donner tout entier et maintenir tout entier à celui qui le possède. La sûreté peut être considérée comme un droit ; j’ai le droit d’être en sécurité. L’égalité n’est pas un droit. J’ai le droit d’être égal à tout le monde ? Je l’ai, si je peux. C’est comme si l’on me disait : « Vous avez le droit d’être aussi intelligent que Renan. » Je l’ai si je le suis. On ne met pas de pareilles niaiseries dans un texte destiné à être immortel.
Ainsi, pour avoir mal posé la question, pour l’avoir posée sur cette conception des droits de l’homme antérieurs à tout contrat, sur cette conception des droits divins de l’homme, les rédacteurs des Déclarations allaient au hasard et traçaient une liste des droits de l’homme parfaitement arbitraire, parce qu’elle ne pouvait pas être autre. Plus tard on le vit bien, quand aux droits de 1789-1793 s’ajoutèrent d’autres droits, au gré des désirs et des vœux du moment. On eut en 1848 le « droit au travail » et le « droit à l’assistance ». C’étaient des droits inventés pour les besoins de la cause, comme les précédents. L’homme a droit au travail, s’il y a du travail ; et il n’a pas droit à l’assistance. L’assistance est un devoir de charité, par conséquent qui n’est pas corrélatif d’un droit. Vous avez un quasi-droit à l’assistance et je suis prêt à vous le reconnaître, si vous avez rendu des services à la société. Il y a là le « quasi-contrat » dont a parlé très ingénieusement M. Léon Bourgeois dans son livre sur la Solidarité. Mais si vous n’avez que gagné votre vie, comme moi, et si vous êtes dans le besoin, quel droit avez-vous acquis ? Moi, ou la société, même, devons vous venir en aide, par devoir de charité ; par devoir correspondant à un droit, non. A quel titre êtes-vous créancier ? C’était donc encore là un de ces droits inventés et imaginaires, comme du reste ils le sont tous.
Les droits de l’homme sont des désirs que l’homme a, qu’il prend pour des droits comme on fait de tous ses désirs, et que de temps en temps il inscrit solennellement dans quelque charte pour leur donner apparence et prestige. Mais agir ainsi et prendre la question de ce biais est dangereux, parce qu’on arrive à des conséquences très graves. Inscrire par exemple, en vérité au hasard, la propriété et l’égalité comme droits de l’homme, amène les esprits logiques à s’appuyer sur un texte vénéré et à se réclamer de lui pour demander le communisme à titre de conséquence directe, prochaine et nécessaire des « principes de la Révolution française ». Puisque l’homme a droit d’être propriétaire comme il a droit de se coucher à l’heure qu’il lui plaît, partagez tous les biens ou mettez-les en commun, pour que tout le monde soit propriétaire. Puisque l’égalité est un droit de l’homme et que « tous les hommes sont égaux par la nature », détruisez cette société qui a détruit la loi de nature, et où ne règne que l’inégalité ; ne vous contentez point de l’égalité devant la loi qui est peu en soi et qui du reste, sans égalité réelle, est une froide plaisanterie, et établissez l’égalité réelle, autant que la nature vous le permettra, en commençant par l’égalité des biens. — Ainsi de suite.
Quoiqu’il n’y ait entre les rédacteurs des Déclarations et moi qu’une différence relativement à la position de la question, quoique je sois au fond parfaitement avec eux, quoique les Déclarations en leurs lignes générales soient la charte même du libéralisme, je tenais à prendre l’affaire autrement qu’eux, et maintenant on voit assez pourquoi.
Non ; il n’y a pas de droits de l’homme. Il faut peut-être faire comme s’il y en avait ; mais il n’y en a pas. Je pourrai, au cours de ce volume et précisément couvert par ces premières réserves que je viens de faire, me servir du mot et ne pas me donner la peine de le biffer ; mais il n’y en a pas. Il y a une société. Cette société dont nous vivons et sans laquelle nous ne pourrions pas vivre a tous les droits. Elle serait stupide, comme je crois que je le démontrerai, d’user de tous ; mais elle les a tous. Son droit est indéfini, parce qu’il est illimitable. Il est illimitable en principe et en pratique. De quel droit et avec quoi l’individu le limiterait-il ? De quel droit ? Il naît. Qui lui a mis dans la main un titre de créance sur l’Etat ? — Avec quoi ? Il est tout seul. Que peut-il contre la société violant le prétendu droit qu’il a ? Protester ? C’est tout. La société s’en moque. La société a tous les droits, d’abord parce qu’elle les a, puisque personne n’en est pourvu ; ensuite parce que, ne les eût-elle pas, ce sera, dans la pratique, absolument comme si elle les avait. Ne les lui chicanons donc pas niaisement ou ingénieusement. Accordons-les-lui tous. — Maintenant voyons ceux dont elle doit user, ceux dont elle ne doit pas user, dans quelle mesure elle doit user de ceux qui lui sont utiles.