Du mouvement catholique en France depuis 1830/03

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DU
MOUVEMENT CATHOLIQUE.
DERNIÈRE PARTIE.[1]
VII. — les prédicateurs et les publicistes.

La société politique et l’église ont chacune leur tribune ; l’une a la presse, l’autre la chaire, c’est-à-dire la parole en action, l’enseignement dans sa forme la plus directe et la plus puissante. Comme toutes les choses de ce monde, fussent-elles même d’institution divine, la chaire catholique a subi de notre temps des vicissitudes diverses. La restauration, en la faisant servir d’instrument politique, provoqua contre elle de vives hostilités ; les missions n’aboutissaient souvent qu’au scandale, et, soit indifférence dans les masses soit absence de talens élevés dans le clergé, la chaire catholique n’agissait guère que sur la population des campagnes et sur les femmes. Les conférences de M. Frayssinous ont seules laissé trace, et ce succès fut légitime. M. Frayssinous en effet, en s’adressant à la jeunesse, à la population virile, substitua à l’affirmation intolérante la discussion calme et réfléchie, et, fidèle aux traditions des grands esprits du catholicisme, il travailla à l’accord de la foi et de la raison, en se plaçant, en dehors des questions irritantes, sur le terrain de la démonstration rationnelle.

Depuis 1830, pendant ces dernières années surtout, la chaire a pris un retentissement nouveau. Le clergé a compris que la politique, transportée dans le sanctuaire, ne ferait que compromettre sa parole, et, à de rares exceptions près, il s’est renfermé dans l’enseignement religieux. L’autorité ecclésiastique elle-même s’est montrée sévère sur ce point, plus sévère pour les sermons que pour les livres et les journaux, et l’on assure que tout récemment un prédicateur de la maison des jésuites de Paris a reçu de son ordre même des remontrances vives pour s’être permis dans sa chaire quelques digressions légitimistes. Par un contraste remarquable, tandis que l’enseignement des séminaires s’immobilisait dans son passé, l’enseignement par la prédication, en se trouvant face à face avec la société moderne, tentait de se mettre avec elle en rapport plus direct mais ici, comme en bien d’autres points, le clergé a pris souvent l’exagération pour le progrès, et la fougue romantique, traquée par le bon sens et le bon goût, a fait comme les grands coupables du moyen-âge ; elle s’est réfugiée dans l’église, et lui a demandé le droit d’asile. Deux écoles sont aujourd’hui en présence : l’une, l’école de la tradition, procède, par la méthode du moins, des orateurs sacrés des XVIIe et XVIIIe siècles ; l’autre, qu’on pourrait appeler l’école humanitaire, se rapproche des allures libres, discursives, de la prédication du XVIe siècle, mais en s’abstenant du côté trivial et agressif. Cette dernière école s’occupe beaucoup moins de combattre l’erreur que d’affirmer la vérité, de peur d’irriter par la lutte les résistances du doute. On dirait que, tout en proclamant la renaissance et le triomphe des idées catholiques, elle craint de compter, parmi ceux qui l’écoutent, plus d’indifférens que de croyans fidèles, et, pour ne point effrayer une foi mal assise encore, elle évite la dureté des reproches, dépouille le catholicisme de son côté sombre et menaçant, de ses doctrines d’exclusion. Elle admettrait presque, avec certains théologiens modernes, le salut des infidèles et la mitigation des peines des damnés, et elle cherche, avant tout, à agir sur les classes élevées et intelligentes par la charité et le sentiment. MM. Deguerry, Cœur, Combalot et Lacordaire sont les représentans les plus connus de l’école humanitaire et romantique, école un peu confuse du reste et diversement accidentée. En effet M. Cœur, gallican et cartésien, a vivement attaqué M. de Lamennais, et c’est de M. de Lamennais que procèdent directement MM. Lacordaire et Combalot. D’abord avocat et converti plus tard par l’Essai sur l’Indifférence, M. Lacordaire a pris une part très active à la rédaction du journal l’Avenir. Lorsque M. de Lamennais se fut séparé de l’église, M. Lacordaire, resté sur le terrain de l’orthodoxie, n’a point cessé cependant de côtoyer en bien des points l’homme éminent dont il avait partagé les illusions, les enthousiasmes, et avec lequel il avait noblement soutenu la lutte contre de mesquines persécutions. Les premiers succès oratoires de M. Lacordaire datent de 1834. Il ouvrit à cette époque des conférences dans l’église du collége Stanislas : les auditeurs étaient nombreux, l’espace manquait à la foule ; douze cents jeunes gens signèrent une adresse à M. de Quélen pour le prier d’ouvrir Notre-Dame au jeune et brillant orateur. M. de Quélen hésita ; le parti qui avait fait tomber l’Avenir était tout puissant ; on intrigua pour écarter l’ancien disciple du moderne Arius sans tenir compte de ses rétractations récentes ; il fallut en quelque sorte forcer les portes de la cathédrale, et aujourd’hui même M. Lacordaire trouve encore, dans une certaine partie du clergé, une hostilité sourde, et qui se déguise mal parfois. Du reste, en se faisant moine, il s’est rendu en quelque sorte indépendant des intrigues de sacristie. Abbé de l’ordre de Saint-Dominique, il a rang d’évêque dans l’église, et, sans cette circonstance, il eût peut-être été vaincu depuis long-temps et réduit au silence par ceux même qui paraissent ses amis. Nature spontanée, généreuse, mais irréfléchie et souvent contradictoire, M. Lacordaire est en quelque sorte le Savonarole de la chaire moderne. Il fait de la science, de l’histoire, de l’algèbre théologique, du socialisme chrétien, de la politique humanitaire, exalte tour à tour la ligue ou la révolution, et proclame le peuple français une sorte de peuple de Dieu qui aura tout au moins en paradis une place réservée. Doué d’une grande force d’action oratoire et d’un regard lumineux, M. Lacordaire étonne plus qu’il ne persuade, car sa logique est ordinairement très contestable, et ses idées, souvent brillantes, manquent de suite et de puissance. Sous le froc du dominicain ou le camail du chanoine, on retrouve toujours l’ami de M. de Lamennais ; en acceptant toutes les gloires, toutes les conquêtes des temps nouveaux, M. Lacordaire cherche à ramener à Dieu les passions généreuses qui s’en sont écartées depuis cinquante ans, et il voit dans les principes révolutionnaires des effets altérés ou méconnus des principes catholiques. En un mot, M. Lacordaire est moins un théologien qu’un tribun religieux qui veut réconcilier la société civile avec l’église, par l’accord de la liberté et de l’autorité. C’est toujours le programme et la devise de l’Avenir.

M. Combalot a été quelque temps le rival de M. Lacordaire ; aujourd’hui il est complètement effacé. On ne peut lui refuser quelques-unes des qualités qui donnent la vie à la parole et la font écouter ; mais lorsqu’en traversant la décoration extérieure, on pénètre jusqu’au fond même de l’enseignement, on reconnaît vite que l’idée manque de puissance et d’initiative, qu’elle est souvent triviale, et que ce qu’il y a de plus vivant et de plus remarquable dans les sermons de M. Combalot, c’est encore une sorte d’écho plus ou moins affaibli des doctrines de l’Avenir. N’est-ce pas là un nouveau symptôme de cette confusion qui est partout dans le mouvement religieux de notre temps, que de voir des idées, des aspirations qui ont effrayé l’église, et qu’elle a proscrites, se réfugier dans la chaire des orateurs les plus applaudis ? Du reste, M. Combalot, pour faire pénitence sans doute de son ancien lamennésianisme, s’est mis à la remorque de MM. Védrine et Desgarets, et afin de donner la mesure de sa logique et de son tact, il s’est croisé contre l’Université : il a fait sa brochure. Pourquoi M. Combalot, qui s’intitule le missionnaire apostolique, n’a-t-il pas dit dans sa chaire ce qu’il a écrit dans son petit livre ? Aurait-il craint par hasard le scandale ou l’interdiction ?

M. de Ravignan, le représentant le plus distingué de l’ancienne école, a la gravité, la correction, la méthode des prédicateurs de l’ordre des jésuites auquel il appartient. Tandis qu’on entrevoit avec M. Lacordaire comme un ordre nouveau d’idées qui cherche confusément à se développer dans le catholicisme, M. de Ravignan au contraire, soumis aux règles inflexibles de la tradition, représente tout un passé qui lutte et se raidit contre l’esprit des temps nouveaux. Par l’austérité des manières, l’attitude ascétique, le recueillement, M. de Ravignan a quelque chose d’un saint. Ses prédications agissent sur les femmes beaucoup plus vivement que sur les hommes, peut-être parce que cette empreinte de sainteté qui se révèle dans toute sa personne, et les nobles ardeurs de sa charité, parlent à l’imagination plus vivement que sa logique ne parle à l’esprit. M. de Ravignan a surtout de la méthode ; aucune vue originale ou profonde ne le distingue : son argumentation, quoique serrée, pèche souvent par la base, et ses subtilités dans la discussion de points fondamentaux du dogme, qu’il veut toujours approfondir et expliquer, ont même alarmé quelques catholiques, qui ont formulé des plaintes à ce sujet. Quand il attaque le scepticisme ou l’hérésie par la preuve historique ou le fait humain, M. de Ravignan est vraiment remarquable ; loin de récuser la raison, il invoque sans cesse son témoignage dans la démonstration des vérités religieuses, et en se plaçant à ce point de vue, il a prêché dans le même carême le contraire de ce que prêchait M. Bautain, car M. Bautain n’est pas seulement professeur de philosophie à Strasbourg, directeur du collége de Juilly, orateur au Cercle catholique, il est aussi prédicateur, et, sans y regarder bien long-temps, on pourrait, dans ses sermons, retrouver parfois ce souffle mystico-sceptique qui a passé sur ses livres, comme on y retrouverait quelques comparaisons médicales qui rappellent ses analyses physiologiques.

Si l’on comparait, si l’on soumettait à l’examen les sermons des différens prédicateurs de Paris, pour ne parler que de cette ville, on aurait souvent occasion de s’étonner des contradictions qui s’y rencontrent ; l’orthodoxie elle-même pourrait s’effrayer ; la philosophie, si elle était hostile, trouverait aisément plus d’un sujet de polémique, et si elle osait se défendre autrement que par d’humbles protestations, ne serait-elle pas en droit de justifier sa liberté par la liberté de la chaire, et de demander au moins l’accord et l’unité à l’enseignement qui a pour base le principe de foi et d’obéissance ? Du reste, si les prédicateurs contemporains ne nous rendent ni Massillon ni Bourdaloue, s’ils restent même inférieurs à MM. Frayssinous ou de Boulogne, il faut reconnaître que leur activité est vraiment infatigable, et quelques-uns d’entre eux rappellent ces évêques régionnaires des premiers temps de l’église, dont la vie était pour ainsi dire la parole en action. Nous citerons surtout, parmi les plus fervens missionnaires, MM. Dufêtre, vicaire-général de Tours et de Bordeaux, de Forbin-Janson, évêque de Nancy, Bourrel et Guyon. C’est en général à Lyon, dans la maison dite des Chartreux, que se sont formés la plupart des orateurs chrétiens contemporains. Sous la restauration, le ministère de la chaire était un acheminement vers l’épiscopat ; aujourd’hui, les évêques sont choisis surtout parmi les administrateurs, et les membres du clergé qui se distinguent dans la prédication restent en général exclusivement missionnaires. Paris appelle de temps en temps de la province les orateurs qui s’y sont fait connaître par leurs succès, et c’est là une épreuve décisive, car les réputations apostoliques ont besoin aujourd’hui, comme les réputations profanes, de la consécration de la capitale. La province, à son tour, tient à honneur d’avoir pour ses carêmes ou ses grandes fêtes patronales des prédicateurs de Paris, et les conseils de fabrique s’imposent à cet effet des sacrifices souvent considérables ; mais les prédicateurs parisiens n’agissent en général que médiocrement sur la vieille piété de la province : il y a même des dévotes qui se permettent de les trouver un peu comédiens, de ne pas les comprendre, de s’étonner qu’ils parlent, comme M. Cocquereau, de Napoléon, et de leur préférer le curé de la paroisse. Quant aux cures de campagne, ils sont, pour la plupart, on peut le dire, au-dessous de la mission que leur impose l’enseignement évangélique, et leur bienfaisance seule fait excuser leur faiblesse. Il y a là cependant un grand et beau rôle ; seulement il faudrait, avant tout, comprendre son auditoire, se mettre à sa portée, à la portée de ses besoins moraux, et ne pas prêcher par exemple le détachement des richesses à de pauvres paysans qui gagnent, dans les jours heureux 1 franc 50 centimes.

Quoi qu’il en soit de l’influence plus ou moins grande exercée de notre temps par la chaire catholique sur le mouvement religieux, influence qu’on a, du reste, ce me semble, singulièrement exagérée, cet enseignement ne pouvait suffire aux sentinelles perdues de la réaction. On a donc cherché une autre tribune, et pour prêcher librement de toute autre chose que de morale et de charité, on s’est jeté sur la presse. Les prêtres, en assez grand nombre même, sont descendus dans cette arène nouvelle ; les mondains s’étaient faits théologiens, les théologiens se sont faits journalistes. Aujourd’hui, pour quelques membres du clergé, le journalisme est devenu comme une sorte de succursale de la chaire, car on a reconnu, et MM. Allignol le disent positivement, que le journal a plus d’influence que le sermon. Il est plus facile d’ailleurs de rédiger au courant de la plume quelques homélies politiques, que de méditer une instruction religieuse vraiment profitable. Cette tendance à intervenir au nom du catholicisme dans la polémique quotidienne est de jour en jour plus marquée ; sur tous les points, la réaction ultra-catholique intrigue et s’agite pour prendre pied dans la presse et y régner par les opinions les plus diverses. Ainsi, il y a peu de temps, on cherchait, à Paris, à fonder une association pieuse qui devait se composer de trente membres au moins, tous riches et actifs, et dont la mission eût été de lancer plus vivement les journaux dans le mouvement ultra-catholique. Voici un fait plus significatif encore, et qui témoigne hautement qu’on ne recule devant aucune alliance. Dans la réunion annuelle des actionnaires du Populaire, organe officiel du communisme, rédigé par M. Cabet, le directeur de ce journal a fait savoir à l’assemblée qu’on lui avait offert le cautionnement de 50,000 francs exigé pour la publication hebdomadaire, à la condition que le Populaire prendrait une teinte catholique. L’offre a été refusée[2]. Peut-on, je le demande, servir utilement la cause de la religion en se mêlant ainsi aux luttes passionnées ? Donner à la croyance la couleur d’un parti, quel qu’il soit, n’est-ce pas la rendre suspecte, hostile même à tous les partis contraires ? La plupart des hommes qui se sont ainsi délivré à eux-mêmes, dans le journalisme, l’investiture de l’apostolat, avaient-ils en eux cette sincérité de convictions religieuses, ce calme, cette force de doctrines, ce détachement qu’on est en droit de demander à ceux qui s’attribuent une mission si haute ? Quelques-uns même n’auraient-ils point compromis la cause qu’ils croient servir ? Pour répondre à ces questions, il suffira de jeter un coup d’œil rapide sur la situation de la presse religieuse. Nous examinerons d’abord les journaux quotidiens qui se publient à Paris, puis les recueils périodiques, et nous passerons ensuite à la province.

Depuis 1830, la réaction catholique a tenté dans la presse de nombreux essais, et, malgré des sacrifices d’argent considérables, la plupart des entreprises n’ont eu qu’une existence éphémère. Parmi les journaux religieux qui se sont successivement éteints depuis douze ans, un seul, l’Avenir, a fait bruit, rédigé par MM. de Lamennais, Gerbet, Lacordaire, de Salinis, de Scorbiac, de Coux, de Montalembert, ce journal avait pris pour mission d’arracher à sa léthargie l’église immobilisée dans la tradition, afin de la mette en rapport avec les idées nouvelles, et de rallier en même temps autour du dogme catholique la philosophie égarée dans les systèmes individuels et les doutes vagabonds. C’était là une grande pensée, mais une pensée dangereuse pour l’église, car de ce point de vue il fallait démontrer clairement dès l’abord que l’affirmation catholique suffit à tous les développemens de la science, de la philosophie, de la société moderne ; laisser à cet égard le moindre doute dans les esprits, c’était admettre implicitement la nécessité, sinon d’une révélation nouvelle, du moins d’une profonde évolution dans la tradition dogmatique. L’Avenir demandait de plus la séparation complète de l’église et de l’état, la liberté illimitée de la presse, la liberté d’enseignement, la suppression du traitement du clergé. Ce fut un coup de tonnerre dans les nuages ; les témérités du programme, l’alliance de l’idée politique et de l’idée religieuse créèrent des impossibilités de toute espèce : l’Avenir tomba devant elles. Ultramontain en religion, radical en politique, et opposé par là au parti récemment vaincu, le journal de M. de Lamennais eut contre lui la majorité de l’épiscopat, qui alors datait tout entier de la restauration ; le clergé inférieur, qui s’alarmait avec raison de la suppression des traitemens ; le parti conservateur, qui avait lu dans le programme de l’Avenir cette phrase au moins irréfléchie : « Nous avons applaudi à toutes les révolutions faites, nous applaudissons à toutes les révolutions à faire ; » le parti radical, car il est difficile, quoi qu’on en ait dit, d’imposer à des esprits révolutionnaires le joug de l’autorité religieuse ; Rome enfin, parce qu’elle craignait un schisme, et qu’à côté des intérêts de l’église, elle avait d’autres intérêts encore à ménager. De là une guerre sourde partie de tous les points : procès de la part du pouvoir, anathème de la part de Rome, proscription de la part de l’épiscopat. MM. de Lamennais, Lacordaire et de Montalembert se rendirent auprès du saint-siége pour demander, au nom de la liberté, un appui que le saint-siége leur refusa. C’était de la chevalerie rétrospective ; il fallut se rétracter, et se séparer après amende honorable. MM. de Salinis et de Scorbiac allèrent professer à Juilly, M. de Coux à l’université de Louvain ; M. de Montalembert reçut un bref du pape qui le félicitait d’avoir reconnu ses erreurs, et il entra au bercail de l’Univers. Quant à M. de Lamennais, il prit fièrement la route des abîmes.

L’Avenir avait remué des idées ; aujourd’hui les journaux qui s’annoncent comme les gardiens de la croyance s’en tiennent tous, sans exception, à des déclamations vagues et sentimentales, à des dithyrambes sur la renaissance religieuse, qui sont contredits le lendemain par des doléances sur l’impiété du siècle. C’est une véritable anarchie, où le catholicisme est avant tout exploité comme moyen d’opposition politique ; en effet, tous les journaux de la réaction catholique ne sont unanimes qu’en un point, la guerre au pouvoir établi. Les uns sont franchement, ouvertement hostiles. Les autres, tout en s’abstenant d’attaques compromettantes, n’acceptent néanmoins le gouvernement qu’avec des restrictions mentales, sous bénéfice d’inventaire, et, comme le dit un de ces journaux, en réservant les droits. Le légitimisme plus ou moins avoué, telle est l’opinion dominante : c’est là un fait qu’on ne cherche plus à déguiser, et comme preuve il suffira de citer cette phrase de l’Univers, qui, à défaut d’autre science, connaît du moins son parti : « Qui dit royaliste en France dit presque toujours légitimiste et catholique[3]. L’univers, on le sait, est aujourd’hui le moniteur officiel du néo-catholicisme ; à ce titre, la première place lui appartient dans cette statistique de la presse religieuse. Examinons donc son passé, ses doctrines, ses tendances actuelles.

L’Univers fut fondé en 1832 par M. l’abbé Migne, qui dirige aujourd’hui, comme nous l’avons vu, l’imprimerie catholique du Petit-Montrouge. Alarmé du schisme que les doctrines de M. de Lamennais avaient jeté dans le clergé, M. Migne voulait trouver un moyen terme entre les opinions extrêmes : il déclarait dans son programme qu’il ne servirait aucun parti ni politique, ni religieux, qu’il était seulement catholique, et qu’en jugeant les doctrines, il couvrirait les personnes du manteau de la charité. L’Univers, depuis, s’est étrangement écarté de son point de départ. Instruits par le naufrage récent de l’Avenir, les rédacteurs du nouveau journal se gardèrent de l’ardeur qui avait perdu leurs devanciers, et ils fondèrent le succès de leur œuvre sur sa médiocrité même. L’Avenir avait tenté d’être l’organe de l’église, l’Univers affecta de n’être que l’écho de la sacristie ; la plupart des articles étaient fournis par des prêtres, surtout par les secrétaires des évêchés, et quelques jeunes laïcs, néophytes inexpérimentés. L’Univers, à ses débuts, paraissait trois fois par semaine, et il végéta ainsi plusieurs années obscurément, sans doctrines, sans but apparent, et avec une teinte légitimiste, entre l’Ami de la Religion et le Journal des Villes et des Campagnes. Ballotté de chute en chute et de propriétaire en propriétaire, il passa, vers 1836 sous la direction de M. de Saint-Chéron, qui appartenait à la presse gouvernementale, et qui donna à la feuille dont il était le principal rédacteur politique une couleur dynastique assez fortement prononcée. M. de Saint-Chéron prêcha au clergé l’obéissance au pouvoir établi ; les légitimistes, et par conséquent une certaine portion du clergé, se déclarèrent alors contre l’Univers, qui fut même interdit dans quelques séminaires. On essaya, par des offres avantageuses, de mettre la main sur le journal, mais ces offres furent loyalement repoussées par M. de Saint-Chéron. Alors le parti légitimiste désappointé fonda l’Union catholique pour neutraliser auprès du clergé l’influence de l’Univers. La rédaction de l’Union fut confiée à des jeunes gens riches, journalistes amateurs, qui résolurent d’emblée un problème qu’on aurait pu croire insoluble : ce problème, c’était de faire un journal plus médiocre encore que l’Univers. Malgré cette nullité, à cause de cette nullité peut-être, l’Union avait rallié un certain nombre de lecteurs, lorsqu’après deux ans, au premier embarras, les rédacteurs, qui avaient dépensé plus de deux cent mille francs, perdirent tout à coup patience ; après avoir hésité quelque temps entre la Quotidienne et l’Univers, ils se décidèrent enfin pour l’Univers, et offrirent à l’administration de ce dernier journal leur collaboration et leurs abonnés. L’offre fut acceptée, et l’on vit alors, chose inouie dans les annales de la presse, une feuille quotidienne s’absorber dans celle qu’elle avait mission de combattre et de détruire. L’Univers ajouta à son titre celui d’Union catholique, et cette fusion lui attira de divers côtés des interpellations fort vives. La situation était délicate et complexe ; forcé de ménager ses anciens et ses nouveaux abonnés, de concilier ses nouveaux et ses anciens rédacteurs, l’Univers se trouva dans la situation d’un bedeau qui, placé entre un marguillier constitutionnel et un curé légitimiste, voudrait éviter de se prononcer de peur de se compromettre. Il fallut se prononcer cependant. La Quotidienne avait accusé vivement les rédacteurs de l’Union de manquer à leur mission légitimiste en s’associant à un journal qui avait exploité au profit de l’opinion dynastique les croyances de ses lecteurs ; l’Univers répondit en s’humiliant qu’il n’avait jamais été, qu’il ne serait jamais ce qu’on appelle un journal dynastique, et qu’il n’avait soutenu aucune opinion qui pût blesser un légitimiste raisonnable et chrétien[4]. M. de Saint-Chéron quitta vers ce moment la rédaction en chef, et la modération dans laquelle il avait cherché (sans y réussir toujours) à maintenir le journal fit place à l’esprit d’aventure. Ainsi, légitimiste à l’origine, dynastique au moment où il hérita. Une partie de la rédaction et des abonnés du Journal Général de France, l’Univers, par une conversion nouvelle, redevint quasi-légitimiste en se fondant avec l’Union catholique. Les variations politiques de ce journal ne sont pas de nature à nous rassurer sur la fixité de ses doctrines religieuses. À défaut de suite et de logique, nous y chercherions en vain, nous ne dirons pas la charité, mais les simples convenances qu’on est toujours en droit de demander à la polémique. C’est dans ses colonnes que guerroient, comme rédacteurs habituels ou comme correspondans officieux les écrivains qui combattent à l’extrême avant-garde de la réaction catholique ; on dirait une espèce de synode où les trois ordres sont représentés : le clergé par MM. de Chartres, de Châlons et M. l’archevêque in partibus de Chalcédoine ; la noblesse par MM. de Montalembert, de Riancey[5], M. de Bonald ; la haute et moyenne bourgeoisie littéraire, par MM. Guiraud, Avond, Veuillot, etc. M. Veuillot, que nous connaissons déjà comme touriste et comme romancier, reparaît ici comme critique littéraire, comme polémiste politique et religieux, car la polémique, lui-même nous l’apprend dans ses confessions, a fait le charme de ses belles années, lorsqu’il combattait pour la charte dans la presse ministérielle de la province, et plus tard dans la presse ministérielle de Paris. Ce qui manque surtout à l’Univers, c’est une direction forte et élevée, c’est le calme et la bonne foi ; l’esprit d’invective compromet sans cesse ce qu’il peut y avoir de juste dans la thèse qu’il soutient ; il combat pour la domination du clergé, mais sans avouer hautement son but : de là des réticences et des contradictions perpétuelles, l’affirmation, et quelle affirmation ! à la place de la discussion, les déclamations fougueuses à la place des doctrines.

En philosophie, veut-on savoir ce que pense l’Univers ? Il ne pense pas, et cependant il est souvent question de philosophie dans ses colonnes ; mais deux mots seulement, le panthéisme et le rationalisme, font tous les frais de sa science. Tout philosophe qui n’exagère pas de Maistre ou de Bonald est panthéiste ou rationaliste, par conséquent damné, et responsable des crimes qui se jugent en cour d’assises. Or, s’il est vrai, comme le prétend l’Univers, qu’il y ait de nos jours un antagonisme ardent entre la religion et la philosophie, entre la raison et la foi, quel doit être le véritable but du travail des intelligences catholiques ? N’est-ce pas l’accord de la foi et de la raison ? Attaquer sans cesse au nom de la religion la liberté de la pensée, n’est-ce pas provoquer les libres penseurs à la guerre, et les amener tôt ou tard à s’attaquer à leur tour aux croyances par le doute philosophique ? Déclarer en outre, au nom de l’autorité, que la philosophie ne peut s’accorder avec la religion, le répéter tous les jours à un siècle positif et raisonneur, n’est-ce pas reprendre en sous-œuvre la thèse de Voltaire qui soutenait, au nom du sens commun, que la religion est incompatible avec la philosophie ? Ici, on le voit, l’Univers est plus nuisible qu’utile à la cause qu’il veut servir. Il en est de même dans la question de la liberté d’enseignement ; l’Univers, dans cette polémique irritante, s’est perdu au milieu des théories, des propositions les plus contradictoires, accusant ici le gouvernement, et là complimentant M. le ministre de l’instruction publique, mais pour l’attaquer le lendemain, lui reconnaissant du bon, et lui reprochant presque dans la même colonne de vouloir décatholiser la France. Le ton général de cette polémique est devenu de jour en jour plus aigre et plus menaçant. Au lieu de discuter les principes, l’Univers s’attaque aux personnes ; au lieu d’examiner avec impartialité les titres, les droits, les devoirs respectifs de l’église et de l’Université, il immole, en le calomniant, l’enseignement laïque à l’enseignement clérical. Enfin, comme l’a dit M. l’archevêque de Paris, à l’occasion de certains pamphlets dont l’Univers s’est constitué l’avocat : « On a pris un ton très injurieux, ce qui est une manière peu chrétienne de défendre le christianisme. »

Étranger en philosophie à toute discussion sérieuse, compromettant dans la question de la liberté de l’enseignement pour le principe même de la liberté, l’Univers, dans sa critique, est toujours exclusif, le plus souvent passionné et violent. Cette critique n’est en général qu’une sorte de casuistique intolérante qui, laissant de côté toutes les questions théoriques, toutes les questions d’art, s’attaque de parti pris aux écrivains qui ne partagent pas les engouemens de la réaction ultra-catholique. Sans nul doute l’Univers a raison quand il proteste contre les tendances de cette littérature éhontée qui spécule, pour battre monnaie, sur tous les vices de la nature humaine ; mais ce qui peut se rencontrer de juste et de vrai dans ces reproches est toujours atténué par l’exagération et le mauvais goût ; car, en blâmant certains écarts de la littérature contemporaine, l’Univers dépasse souvent, et de bien loin, le cynisme des écrits qu’il condamne. Telle est l’intolérance irréfléchie de ce journal, qu’il accusait dernièrement M. de Lamartine d’avoir tiré de sa harpe des outrages pour le Dieu du Sinaï, des blasphèmes contre le Dieu du Calvaire. Ce ne sont là cependant que des aménités ; on peut en juger par les propos divers que l’Univers publie en feuilletons, dans ses numéros du dimanche, sans doute pour sanctifier à sa manière le jour consacré.

En ce qui touche les matières religieuses, c’est encore la même exagération, le même chaos, la même absence de doctrines et d’unité ; l’Univers prête au pape des sentimens qui ne sont pas les siens, quand il soutient, par exemple, que le saint-siége reconnaît les pouvoirs de fait et réserve les droits ; il exalte des livres que Rome met à l’index, il rapporte des miracles que le Diario di Roma déclare apocryphes. Ce qu’il comprend surtout dans la religion, c’est l’opus operatum du culte extérieur, l’adoration du sacré cœur, du précieux sang. En ce point, on peut dire qu’il est presque matérialiste. Lorsqu’il se trouve, comme cela lui arrive parfois, en opposition avec quelques membres du haut clergé qui ne partagent pas les ardeurs inconsidérées de MM. les évêques ses correspondans, l’Univers fait des réserves et se rejette dans l’ultramontanisme. M. de Lamennais protestait au nom de l’humanité contre l’église ; l’Univers proteste contre l’autorité diocésaine au nom du pape ; c’est une manière commode de cumuler les profits de la révolte et les mérites de l’obéissance. Le journal de M. de Chartres ne voit dans les libertés de l’église gallicane que des libertés enchaînantes, suivant le mot de M. l’archevêque de Cologne ; il demande pour le clergé français l’influence sociale du clergé belge. Ce n’est qu’un acheminement vers une organisation bien autrement menaçante, car l’Univers déclare que l’église est supérieure à l’état de toute la distance qui sépare un édifice divin des constructions humaines, et il part de là pour établir la prédominance nécessaire et absolue de ce qui est parfait sur ce qui ne l’est pas, c’est-à-dire de la société ecclésiastique sur la société civile. Ainsi, sur quelques points que porte l’examen, l’Univers est toujours au-delà des limites du juste et du vrai ; sa philosophie est nulle, sa religion étroite, crédule, intolérante ; sa critique littéraire sans portée, et l’on se demande avec surprise comment il s’est rencontré dans l’épiscopat des hommes assez étourdis, malgré la gravité de l’âge et du caractère, pour prendre sous leur patronage l’excellent journal, comme ils disent, qui, loin d’être utile aux intérêts sérieux du catholicisme, ne peut servir au contraire qu’à le compromettre vis-à-vis des catholiques sincères et des indifférens. Il en est de la plupart des écrivains de ce journal comme des architectes maladroits qui dégradent les cathédrales en voulant les restaurer, et ce n’est pas sans raison que M. Dubourg, archevêque de Besançon, disait : « le journalisme prétendu religieux nous perd. » L’Univers, qui exagère toujours, a la prétention de parler au nom de trente millions de fidèles : à en juger par le nombre de ses lecteurs, cette prétention paraît fort contestable. En effet, l’Univers, qui se publie en deux éditions, l’une quotidienne, à l’exception du lundi, à 50 fr., l’autre, trois fois la semaine dans le format in-4o, au prix de 30 fr., n’atteint guère, malgré la facilité et l’économie de ces deux modes de souscription, qu’un chiffre de 3,000 abonnés[6].

Ici c’est la question religieuse qui domine, et nous avons vu comment elle est comprise. Dans les autres journaux quotidiens qui se sont ralliés au parti ultra-catholique, la religion n’est qu’un appendice assez insignifiant de la politique. L’autel n’est là que pour étayer le trône. La cause de Dieu est devenue solidaire de la cause de César. Voyons donc ce qu’on veut pour César et ce qu’on veut pour Dieu.

À l’extrême avant-garde, nous rencontrons M. de Genoude et la Gazette de France, car M. de Genoude a l’ubiquité dans le mouvement catholique. Nous l’avons vu voltairien, traducteur, commentateur de la Bible, presque poète, apologiste, érudit, touriste, romancier, nous le retrouvons encore ici avec ses horizons multiples et changeans, publiciste, et tout à la fois légitimiste et radical. Comme légitimiste, M. de Genoude est secondé à la Gazette par MM. de Lourdoueix, de Beauregard et Nettement, qui marchent au premier rang des défenseurs du dogme monarchique de la restauration. La Gazette s’adresse, dans son parti, à ceux qu’on pourrait appeler les politiques, c’est-à-dire à ceux qui ne reculent, pour le triomphe de leur cause, ni devant les moyens extrêmes, ni devant les transactions compromettantes. M. de Genoude, et c’est lui-même qui nous l’apprend, ayant été forcé de choisir entre la presse et la chaire[7], et de renoncer à l’une ou à l’autre, a choisi la presse, immolant ainsi le prêtre à l’homme de parti. Purement idéologue, intelligente, mais intelligente sans être logique, la Gazette, après la révolution de juillet, a compris que, pour se mêler à la vie nouvelle, il fallait invoquer d’autres principes que ceux qu’elle invoquait depuis quinze ans. M. de Châteaubriand avait rêvé l’alliance de la liberté moderne et de la vieille monarchie ; M. de Genoude, qui n’a jamais le mérite de l’initiative, a parodié M. de Châteaubriand, mais en faussant, en exagérant sa pensée. Il a tenté de se rallier par la démocratie, et de concilier dans un éclectisme malencontreux quatre-vingt-neuf et dix-huit cent quinze. Depuis lors, la politique de la Gazette n’a été qu’une antinomie, un non-sens perpétuel. Les radicaux ont ri de sa démocratie ; les légitimistes l’ont accusée de jacobinisme ; elle s’est trouvée ainsi constamment placée entre une profession de foi radicale et une rétractation royaliste, et elle a répondu tour à tour aux journaux légitimistes qu’elle n’était pas démocrate, aux journaux radicaux et conservateurs qu’elle n’était pas légitimiste, et même qu’elle ne l’avait jamais été. De la sorte elle a dépensé toute sa force et son activité à justifier, à commenter, à désavouer ses doctrines, et les légitimistes raisonnables et sincères lui ont reproché de compromettre, par la nature et les tendances de ses attaques contre le gouvernement, les plus simples notions du pouvoir. Déconsidérée dans son propre parti, qui ne l’emploie que comme une sorte de machine infernale, elle s’est mise en guerre ouverte contre tous les journaux de sa nuance. En réclamant pour elle-même, c’est-à-dire pour M. de Genoude, la direction de son parti à l’exclusion des royalistes parlementaires, la Gazette a rompu avec le comité légitimiste, qui l’a formellement désavouée ; et quelque temps après, M. de Locmaria lui signifiait dans la Quotidienne, au nom de la cour de l’exil, le témoignage d’une haute improbation. Pour répondre à tous ces reproches, que fait la Gazette ? Elle organise dans la presse départementale des adhésions à ses doctrines, et reproduit, en les empruntant aux Gazettes de la province, des apologies qui étaient parties toutes faites de Paris pour les départemens. En politique, la situation de la Gazette est donc fausse sur tous les points : elle ne représente ni un principe ni une idée ; isolée dans son parti et sans sympathies au dehors, fatale à la cause qu’elle veut servir, parce qu’elle l’affaiblit en la divisant, elle est peu redoutable à ceux qu’elle attaque. En religion, son rôle, quoique plus modéré, est complètement insignifiant. Le catholicisme y ramène toujours à la politique, et la discussion roule tout entière sur quelques propositions banales : — le gouvernement a érigé l’impiété en système ; — l’église est tyrannisée ; — il faut lui rendre son ancienne constitution, et faire au clergé une plus large part dans les affaires du pays. — C’est une occasion d’insister sur l’éligibilité des prêtres, et ici encore nous apercevons comme corollaire, M. de Genoude, que les quarante-six voix de Périgueux n’ont point désabusé des illusions de la candidature. La Gazette a quelquefois, il faut lui rendre cette justice, des velléités de gallicanisme ; mais il convient de se rappeler qu’elle a été mise à l’index dans les états romains, et ce gallicanisme n’est peut-être qu’une affaire de rancune. Il est d’ailleurs tellement replié, tellement discret, qu’il devient complètement insaisissable. Malgré ses divagations, ses rétractations, ses réticences, les impossibilités de toute nature qui s’élèvent autour d’elle, les hostilités qu’elle rencontre dans son propre parti, la colère des uns, l’ironie des autres, l’indifférence du plus grand nombre, la Gazette entonne tous les jours un chant de triomphe : elle s’imagine naïvement qu’elle représente la France, que son opinion est en progrès, tandis que son chiffre de circulation va décroissant. D’après les tableaux du timbre, la Gazette émettait en 1837 une moyenne de 5,506 numéros ; en 1838, cette moyenne n’est plus que de 5,000 ; en 1843, elle est réduite à 3,558. Le chiffre du progrès de la Gazette dans les provinces et hors de France, d’après les tableaux de la poste, n’est pas moins concluant : en 1838, la Gazette déposait à la poste une moyenne de 4,700 numéros ; dans le dernier semestre de 1843, elle en a déposé 2,946. Il est vrai de dire que ce déclin de la Gazette a aussi une autre cause dans l’interdiction qui l’a frappée à Rome et dans les états sardes.

M. de Genoude, dans la Nation, subit une transformation nouvelle. De légitimiste et de radical qu’il était, il s’est fait national, tout en restant ce qu’il était précédemment ; et comme il commençait sans doute à comprendre lui-même que le pays ne l’écoutait plus quand il le prêchait au nom de la monarchie indépendante et de la liberté indépendante, il a fondé la Nation pour se faire écouter au nom des droits et des intérêts de tous, en enrôlant dans ce journal, en sa nouvelle qualité de démocrate, d’anciens rédacteurs de journaux républicains. La gloire et les intérêts de M. de Genoude sont sans doute au nombre des grands intérêts du pays, car la Nation est en quelque sorte une glose, un commentaire perpétuel des opinions et des variantes du propriétaire de la Gazette. Quoique s’annonçant comme très distincte de la Gazette, la Nation n’en est cependant qu’une annexe intime. La même rédaction, la même composition servent aux deux journaux, qui sont imprimés dans le même atelier ; les friandises politiques que la Gazette a offertes le soir comme un souper à ses lecteurs sont servies de nouveau le lendemain dans le journal des intérêts de tous avec un rabais de cinquante pour cent, et ce que la Nation donnait le matin, la Gazette le redonne le soir. Il peut y avoir confusion dans les principes, mais il y a du moins économie sur les frais. Dans la Gazette, la religion n’est qu’un accessoire de peu d’importance ; dans la Nation, qui est cependant spiritualiste et qui représente l’ame, on s’en passe. Dieu s’efface complètement devant M. de Genoude, lequel est déclaré solennellement un instrument providentiel, en attendant sans doute qu’on le proclame un messie. Les prophètes du néo catholicisme auraient-ils lu dans les lointains de l’avenir que le ciel veut faire de M. de Genoude le Monck ecclésiastique et plus tard le cardinal-ministre d’une restauration future ? Qui sait ? M. de Genoude lui-même a rêvé, dit-on, ces hautes destinées, et la calotte rouge du cardinal de Bérulle, qui figure dans son reliquaire, cache peut-être à ses yeux un mystérieux présage. En attendant qu’il soit cardinal-ministre, M. de Genoude, malgré son activité, ses efforts, n’a pu acquérir en politique la moindre situation, et il en est à peu près de ses journaux comme de ses candidatures. La Gazette décline, et la Nation est loin de prospérer. Cette feuille, pour se mettre en rapport avec le pays et arriver à la publicité, n’a pas trouvé de meilleur moyen que de se placer dans la compagnie et sous la protection des denrées coloniales. Elle se débite dans les boutiques qui sont le cimetière ordinaire des journaux et des livres, au prix modeste de 10 centimes, sans trouver pour cela beaucoup de chalands, car, malgré une adjonction récente, la Nation ne figure sur les tableaux du timbre que pour une moyenne de 2886 numéros par jour dans le dernier semestre de 1843[8], et, d’après les tableaux de la poste, elle expédiait, avant sa réunion avec l’État, 510 exemplaires, ce qui donne environ 6 abonnés par département. Depuis cette fusion, son chiffre postal est de 1015 ; elle servirait donc 500 abonnés de l’État, qui ne sont rien moins qu’assurés à la Nation.

La Gazette de France, on l’a vu, veut Henri V et la démocratie ; la Quotidienne, à son tour, demande avec Henri V la charte de 1814. Placé sous le patronage de MM. Berryer, de Noailles et de Valmy, ce journal, organe semi-officiel de Goritz, a aujourd’hui pour rédacteur en chef M. de Lomaria, qui a été attaché à la personne de M. le duc de Bordeaux. Contrairement à la Gazette, la Quotidienne attribue à la royauté la puissance constituante, et une origine autre que la volonté nationale ; tout en restant fidèle à son passé, tout en suivant franchement et loyalement sa ligne, la Quotidienne, qui est au moins modérée dans son légitimisme rétrospectif, a tenté de faire quelques pas en avant, et elle a pris le titre de Moniteur de l’Avenir ; mais les jeunes gens qui ont apporté dans la rédaction quelques idées de progrès ont été vite forcés de l’abandonner, comme s’il était impossible, dans le parti légitimiste, de marcher avec le présent sans renier le passé et compromettre la cause. Le principal but de ce journal est aujourd’hui de conserver aux opinions royalistes leur caractère de droiture et de sincérité. Il y a du bon quelquefois dans la thèse que soutient la Quotidienne ; malheureusement, en défendant au bénéfice d’un parti l’impeccabilité du pouvoir, elle n’est d’accord ni avec l’histoire, ni avec la logique, et elle introduit sans cesse dans la discussion des antinomies et des non-sens. Au point de vue religieux, la Quotidienne est sans aucun doute le plus raisonnable des journaux du parti. Elle a bien quelquefois des velléités d’intolérance, elle déclame contre les protestans, la liberté des cultes, mais c’est là un fanatisme pacifique, heureusement tempéré par une sorte de scepticisme mondain qu’elle a hérité de M. Michaud. Les exagérés du parti lui ont même adressé à ce sujet quelques admonitions, et la Revue de Saint-Paul l’a comparée « à une marquise du vieux Versailles, qui met du rouge, qui a sa loge aux Bouffes, et qui va en équipage à la messe de midi. » Quant à nous, nous ne pouvons que féliciter la Quotidienne de s’être attiré la colère de la Revue de Saint-Paul : c’est un signe presque infaillible que sur quelques points elle est dans le vrai, et, en effet, si dans la politique elle sacrifie la liberté à l’autorité, il faut lui rendre cette justice, qu’elle défend, dans les questions religieuses l’accord de la foi et de la raison. C’est M. Laurentie qui l’a placée et maintenue dans cette dernière voie ; par malheur, tout en proclamant que la religion n’a pas de parti, la Quotidienne, qui regarde trop peu aux contradictions, déclare en même temps que les hommes de foi, le catholicisme, le clergé, ne peuvent rester en dehors de la lutte engagée depuis cinquante ans entre les principes de 89 et les principes de la restauration, et elle est arrivée à cette conclusion : que combattre les doctrines constitutionnelles, c’était servir l’église. Ici comme partout, dans cette agitation des partis, la religion nous a ramenés sur le terrain de la politique et de la politique légitimiste. Du reste, en comparant à six années de distance le chiffre des abonnés de la Quotidienne, il est facile de s’assurer que le parti qu’elle représente s’immobilise et s’éteint dans un cercle infranchissable, et qu’il n’a point à espérer dans le pays des soutiens nouveaux. En 1838, la Quotidienne est portée sur les tableaux du timbre pour une moyenne de 3,500 numéros par jour ; en 1843, cette moyenne est d’environ 3,016.

Plus en arrière que la Quotidienne, la France, journal des intérêts monarchiques et religieux de l’Europe, a été fondée en 1833 par MM. de Blacas et de Sémalé. Dans sa constitution actuelle, la France est un véritable démembrement protestant de la Gazette. Cette feuille a pour rédacteurs principaux MM. Lubis et Dollé, qui, après avoir été attachés au journal de M. de Genoude, ont fait scission avec ses doctrines, et ont soutenu contre la Gazette une polémique très vive. La France, qui s’adresse surtout au torysme provincial, représente le parti du passé dans son immobilité la plus complète ; absolutiste et ultramontaine, elle ne veut pas même de la charte de 1814, n’accepte pas les abdications de Rambouillet, et ne reconnaît que Louis XIX. Quoique représentant les intérêts religieux de l’Europe, la France ne donne au catholicisme qu’une place très restreinte ; l’autel n’y figure que comme l’utile appui du trône. Ce journal ne se soutient que par les sacrifices de son parti, car les 1,400 numéros environ qu’il fait timbrer par jour ne sauraient suffire à le faire vivre.

Il nous reste maintenant, dans la presse semi-quotidienne de Paris, le Journal des Villes et des Campagnes et l’Ami de la Religion. Le Journal des Villes et des Campagnes, qui s’adresse principalement aux maires et aux desservans des communes rurales, s’abstient, en politique comme en religion, d’émettre des idées. Légitimiste timorée et sourdement taquine, cette feuille appartient à cette classe de publications qui vivent par les vieilles habitudes et les opinions effacées, par la modicité du prix et l’indulgente charité des abonnés, par leur âge même, sans se renouveler, sans faire un pas, et en s’adressant aux lecteurs arriérés de la province. Le Journal des Villes et des Campagnes, à peine connu dans Paris, est cependant de tous les organes de la presse religieuse celui qui réunit le plus d’abonnés : il figure sur les envois de la poste pour 6,390 exemplaires ; la nullité serait-elle donc, auprès d’une certaine classe de lecteurs, un élément de succès ? Bien qu’il ne dépasse guère l’humble niveau du Journal des Villes et des Campagnes, et que sa circulation soit beaucoup plus restreinte, l’Ami de la Religion, qui a émis, d’après les tableaux de la poste, 1,286 numéros dans les derniers mois de 1843, a cependant plus d’importance, car, s’il fallait en croire l’Univers, il serait aujourd’hui l’organe semi-officiel de l’archevêché. Cette feuille, qui s’intitulait, sous la restauration, l’Ami de la Religion et du Roi, fut fondée en 1814 par M. Picot, au moment où la liberté reparut sur le sol de la France avec les princes légitimes. MM. de Lamennais et Frayssinous en furent les premiers collaborateurs, ainsi que MM. de Boulogne, Clausel de Montals, aujourd’hui évêque de Chartres, Affre, archevêque de Paris, Lecuy et de Salinis. À la révolution de juillet, l’Ami de la Religion et du Roi devint tout simplement l’Ami de la Religion, et depuis il n’a jamais repris son ancien titre d’ami du roi. Lorsque M. Picot se fut affaibli par l’âge et la maladie, un jeune ecclésiastique, relevé d’interdit par M. Affre et appuyé du crédit de M. de Genoude, essaya d’en prendre la direction ; M. de Genoude lui-même en est devenu depuis l’un des propriétaires, mais sans arriver néanmoins à exercer sur la rédaction aucune influence. Aujourd’hui c’est M. Henrion, ancien rédacteur du Moniteur des Villes et des Campagnes, qui rédige en chef l’Ami de la Religion. La politique de ce journal est insaisissable et fuyante, et sa position fausse et embarrassée, attendu qu’il courtise l’opinion légitimiste, en évitant de se compromettre vis-à-vis de l’opinion dynastique. Modéré par la forme, mais hostile dans le fonds, l’Ami de la Religion fait la guerre à sa manière en justifiant les violences d’autrui. Sous la restauration, le Mémorial l’accusait de gallicanisme ; on n’a point aujourd’hui à lui adresser le même reproche, car il professe pour les doctrines ultramontaines les sympathies les plus vives, et il tient surtout à établir que le clergé ne sépare pas sa cause de celle des jésuites. « Si le clergé, dit-il, se laisse ainsi enrôler sans réclamations dans le corps que Voltaire appelait les grands grenadiers du pape, c’est qu’apparemment il n’est pas fâché de vivre en pareille compagnie, ce qui est vrai, en effet, et pas du tout de nature à le déprécier. » Ne dirait-on pas vraiment que les journaux religieux ont pris à tâche de compromettre, aux yeux du pays, la cause qu’ils défendent ? Si l’on considère, du reste, la circulation des journaux catholiques et légitimistes pris en masse, on a tout lieu de croire que le pays ne leur accorde qu’une mince attention, et l’on pourrait citer tel journal de la presse libérale et dynastique qui, à lui seul, laisse bien loin derrière lui, par le chiffre de son émission, tous les organes quotidiens du parti. Voici un tableau qui édifiera les plus incrédules à cet égard.

TABLEAU COMPARATIF DU MOUVEMENT DE LA PRESSE CATHOLIQUE.
Pendant le second semestre de 1843.
TITRES DES JOURNAUX Juillet. Août. Septembre. Octobre. Novembre. Décembre.
Gazette de France 
 3,871 3,871 3,833 3,548 3,166 3,064
L’Univers 
 2,581 2,581 3,333 2,581 2,581 3,226
La Quotidienne 
 3,226 2,419 3,333 3,226 2,500 3,419
La France 
 1,290 1,613 1,666 1,290 1,333 1,290
La Nation 
 2,580 2,580 2,000 2,580 4,000 4,194 [9]
Journal des Villes et des Campagnes 
 8,067 6,266 6,166 6,200 6,667 5,875
L’Ami de la Religion 
 1,666 1,666 1,537 2,307 1,666 1,666
Total de l’émission par jour 
 23,281 20,996 21,868 21,732 21,913 22,734

Encore l’action de ces journaux se fait-elle peu sentir à Paris, dans le centre même du mouvement intellectuel et politique ; elle ne s’étend guère que sur la province et hors de France, dans les monarchies absolues, qui les tolèrent presque exclusivement. C’est ce que prouve aussi la statistique postale du dernier semestre de 1843.

MOUVEMENT POSTAL DE LA PRESSE CATHOLIQUE.
Pendant le second semestre de 1843.
TITRES DES JOURNAUX Juillet. Août. Septembre. Octobre. Novembre. Décembre.
Gazette de France 
 2,995 3,005 3,095 2,910 2,865 2,810
L’Univers 
 2,220 2,210 2,335 2,290 2,300 2,335
La Quotidienne 
 2,065 2,125 2,405 2,440 2,465 2,510
La France 
 1,050 1,045 1,135 1,095 1,100 1,075
La Nation 
 460 515 560 505 1,050 980
Journal des Villes et des Campagnes 
 6,500 6,350 6.390 6,340 6,365 6,400
L’Ami de la Religion 
 1,340 1,301 1,307 1,258 1,253 1,257
Total des envois par jour 
 16,630 16,551 17,227 16,838 17,398 17,367

D’après les tableaux ci-dessus, constatant le mouvement des abonnés et les envois par la poste de la presse catholique et légitimiste pendant le second semestre de 1843, voici la moyenne de chaque journal :

Pour la Gazette de France 
 3,558 abonnés, dont 2,946 envoyés par la poste.
— l’Univers 
 2,813 — 2,231 —
— la Quotidienne 
 3,020 — 2,335 —
— la France 
 1,413 — 1,083 —
— la Nation 
 2,986 — 678 —
— le Journal des Villes et des Campagnes 
 6,540 — 6,390 —
— l’Ami de la Religion 
 1,751 — 1,286 —
Total 
 22,081 — 16,999 —

Les recueils périodiques destinés à seconder le mouvement catholique, à l’appuyer par la littérature, comme les journaux quotidiens par la politique, se sont singulièrement multipliés dans ces derniers temps ; à de très rares exceptions près, ces recueils ne font que reproduire les exagérations que nous avons trouvées presque partout dans les livres. Ici encore, c’est une sorte de cénacle où les écrivains semblent se dédoubler constamment pour se représenter sans cesse dans les publications les plus diverses, et souvent à des points de vue tout-à-fait différens. Aucun nom nouveau n’est sorti de cette mêlée littéraire, et si l’on y rencontre quelques hommes vraiment distingués, c’est qu’ils ont été recrutés au dehors. Douze à quinze recueils mensuels, bi-mensuels ou hebdomadaires, se publient en ce moment à Paris, et, sur ce nombre, il n’en est guère que trois, les Annales de philosophie chrétienne, l’Université catholique et le Correspondant, qui se recommandent à l’attention des esprits sérieux, car il faut laisser en dehors du mouvement qui nous occupe le Journal de la Société de la Morale chrétienne, organe d’une association indistinctement composée de protestans et de catholiques, et qui se trouve ainsi placé sur un terrain neutre. Les Annales de philosophie chrétienne, qui datent de 1830, sont destinées à faire connaître tout ce que les sciences humaines renferment de preuves et de découvertes en faveur du christianisme. Ce recueil, dirigé par M. Bonnety, a pour collaborateurs MM. Seguier de Saint-Brisson, Quatremère, Guiraud, de Paravey, Eugène Boré, Drach, bibliothécaire de la propagande à Rome, quelques ecclésiastiques français et plusieurs cardinaux romains. Les Annales, qui figurent sur les envois de la poste pour 700 exemplaires, reproduisent par la traduction les principaux travaux publiés dans les journaux catholiques de l’Europe, et quoique assez vivement hostiles au libre examen et à l’école éclectique, elles apportent dans la discussion, à défaut d’une critique élevée, une mesure d’autant plus louable qu’elle est de jour en jour plus rare. Dans l’Université catholique, nous rencontrons la plupart des écrivains qui travaillent aux Annales ; quelques-uns des rédacteurs de l’Univers, MM. de Riancey, de Montalembert, ainsi que MM. de Salinis, de Scorbiac, de Villeneuve-Bargemont, président de l’Institut catholique, de Genoude et Gerbet. L’Université catholique reproduit les cours de la faculté de théologie et les conférences des cercles religieux ; elle donne des articles de critique sur les livres qui se rattachent d’une façon plus ou moins directe au catholicisme, et des études sur les principaux personnages et les grandes époques de l’église. Le plan de cette publication est bien conçu ; par malheur, aucune idée supérieure ne domine ; chacun peut à son gré donner un libre cours aux exagérations de sa pensée, et il résulte de cette absence de discipline et de mesure des contradictions souvent choquantes. Cette remarque s’applique également, en certains points, au Correspondant, mais en réservant une plus large part à l’éloge. Le Correspondant, qui date de 1843, n’est que la reprise en sous œuvre d’une publication périodique qui a paru sous le même titre pendant les dernières années de la restauration. Dans sa constitution nouvelle, le Correspondant a rallié l’élite des jeunes écrivains du mouvement catholique ; la philosophie, la politique, la science, la littérature et les arts y sont traités en même temps que les questions religieuses. Ce recueil n’accepte pas, n’exalte pas sans examen toutes les publications néo-chrétiennes ; bien au contraire, il a blâmé souvent, et même avec sévérité, des livres que l’Univers prônait avec amour, et lorsqu’il use d’un droit légitime en combattant ceux qui sont placés en dehors de ses convictions, il apporte du moins dans la polémique la réserve et la convenance. Malheureusement, dans la littérature catholique, les modérés ne sont pas les plus nombreux, et il est difficile de se défendre de l’irruption de ces enfans perdus qui guerroient dans toutes les sorties. Le Correspondant n’a point toujours échappé à ces sortes d’invasions ; qu’il y prenne garde cependant : l’esprit d’aventure, d’hostilité systématique, l’enthousiasme irréfléchi, ne feraient que compromettre ce qu’il y a de sage et de vrai dans ses doctrines. Qu’il reste fidèle au programme tracé par M. de Champagny, qu’il donne aux questions morales, aux questions pratiques, une étendue qui jusqu’à ce jour ne nous paraît pas suffisante, et, de ce point de vue, il rendra, nous n’en doutons pas, de véritables services à la cause qu’il soutient.

Maintenant, passons vite, car il ne reste dans la presse périodique que des recueils qui n’arrivent pas jusqu’à la véritable publicité. Les uns, tels que le Prédicateur catholique, ont plutôt leur place parmi les livres de piété que parmi les journaux ; les autres, tels que le Presbytère, la Revue des Paroisses, la Revue Catholique, échappent par leur nullité à tout examen sérieux. Malgré de grandes prétentions, le patronage de douze prélats, l’envoi gratuit de quarante volumes pour six abonnemens, et la recommandation de l’Univers, la Lecture, qui s’est déjà éteinte après quelques mois d’une existence inaperçue, court grand risque de mourir une seconde fois. Notons encore, pour mémoire, la Bibliographie Catholique, le Bulletin de Censure, annexe de la Lecture. Ces deux recueils sont comme une sorte de sacré collége au petit pied, qui prononce la mise à l’index, sans trop s’inquiéter de savoir si ses jugemens seront ratifiés par Rome. Le Bulletin de Censure est légitimiste et ultramontain ; il réhabilite la chouannerie, cette autre Vendée non moins noble que la première, mais moins connue et moins appréciée. Il déclare aussi que M. Capefigue serait le premier historien de notre temps, s’il écrivait moins, et ses jugemens critiques sont tous de la même force. Le Monde Catholique, récemment éclos, est une entreprise de M. de Genoude, qui n’a point assez de deux journaux quotidiens pour épancher ses idées. M. de Genoude étant un instrument providentiel, ainsi que le dit la Nation, on ne s’étonnera pas que le Monde Catholique s’annonce comme un de ces signes précurseurs qui se manifestent dans les grandes crises de l’humanité, comme la colonne lumineuse, l’étoile des mages qui doit éclairer la Chine et l’Océanie. En attendant, les clartés de cette étoile ne brillent pas d’un vif éclat dans les départemens, car le Monde Catholique ne figure dans les envois de la poste que pour un chiffre de 129 exemplaires. Il en est de même de la Revue de Saint-Paul, qui est à l’Univers ce que le Monde Catholique est à la Gazette, une succursale insignifiante. La Revue de Saint-Paul, organe de la confrérie de ce nom, a donné le dernier mot des excentricités et de l’intolérance du néo-catholicisme ; elle joue à l’Érostrate contre toutes les gloires littéraires acceptées du public, et réhabilite toutes les médiocrités inconnues. Mystique, prude et crédule, la Revue de Saint-Paul défend les miracles de jésuites, demande le huis-clos pour les expositions du Musée, attendu que les Pasiphaë des Grecs étaient plus morales que les statues modernes, et en outre elle met les almanachs à l’index, sous prétexte qu’ils apprennent aux paysans à être vertueux sans le secours de leur curé. Il n’est pas besoin d’insister plus long-temps. La science ou la littérature, on le voit, n’ont rien à demander à la plupart de ces recueils, qui n’offrent que la négation ou la contradiction de la science. Les croyances sincères, à leur tour, n’y vont pas chercher l’édification, sachant bien qu’elles n’y trouveront que les colères de la polémique, et un véritable catholicisme in partibus infidelium, qui n’est pour les uns qu’une affaire de mode, un sujet d’articles, pour d’autres qu’une spéculation. La dispersion même de ces apôtres naufragés qui signent aujourd’hui un roman et demain une homélie, qui prêchent la charité chrétienne et la haine politique, accuse un état moral plus grave et plus triste peut-être que la persistance dans la frivolité. Les publicistes religieux ont donc vu, pour la plupart, le but qu’ils poursuivent échapper à leurs efforts. On ne se lasse pas néanmoins, et tout récemment encore il vient de paraître un nouveau journal religieux, le Bien Social, qui mérite d’être distingué, sinon pour le talent de la rédaction, du moins pour les tendances. Le Bien Social, qui s’adresse tout à la fois au clergé secondaire et aux ouvriers, est en hostilité directe avec l’Univers et l’Ami de la Religion. Cette feuille proteste vivement contre le pouvoir discrétionnaire des évêques ; elle demande pour l’église la constitution des premiers âges, les élections canoniques par les fidèles, et, à défaut de conciles ou d’officialités, l’établissement dans chaque diocèse d’un jury ecclésiastique.

Pour compléter le mouvement de la presse catholique pendant le dernier semestre de 1843, nous joignons ici le tableau des envois, dans les départemens et hors de France, des recueils périodiques religieux publiés à Paris. On peut compter, pour avoir la moyenne d’émission de ces recueils, un tiers en sus pour Paris et les envois par la librairie ; toutefois, il est difficile de fixer cette moyenne, car, à l’exception de deux ou trois, ces recueils ne figurent pas dans les statistiques du timbre.

MOUVEMENT POSTAL DES RECUEILS RELIGIEUX.
Pendant le second semestre de 1843.
Juillet. Août. Septemb. Octob. Novemb. Décemb.
Annales de Philosophie chrétienne 
 689 674 691 670 684 687
Bibliographie Catholique 
 884 837 898 865 874 886
Université Catholique 
 689 646 589 594 604 601
Revue Catholique 
 457 554 550 437 437 434
Le Correspondant[10] 
 » » » » » »
Revue (actuellement Moniteur) des Paroisses 
 » » » » » 205
Revue de Saint-Paul 
 » » » » » 192
Le Monde Catholique 
 » » » » » 129
La Lecture 
 » » » » » 65
Bulletin de Censure 
 » » » » » 50 [11]

Nous n’avons pas compris dans ce tableau quelques autres recueils qui restent généralement en dehors du mouvement des idées et de la polémique, ou qui se renferment dans des spécialités, comme le Presbytère, véritables petites affiches des visites diocésaines, des ordinations et des cérémonies pieuses, le Journal des Conseils de Fabrique, consacré surtout aux questions de droit relatives à l’administration temporelle des paroisses, etc. Nous laissons également de côté la Revue Ecclésiastique, organe du jansénisme parisien, qui proteste vivement contre la réaction ultra-catholique.

La cause des croyances sérieuses n’est ni plus heureusement ni plus impartialement défendue dans la province, et là, comme à Paris, les journaux qui se proclament les soutiens du catholicisme appartiennent, à de très rares exceptions près, à l’opinion légitimiste. Après la révolution de juillet, on le sait, le parti vaincu, essayant de relever son drapeau, avait ouvert dans chacun des principaux centres des anciennes provinces une tribune pour défendre ses opinions et disposer les esprits à la réalisation de ses espérances ; mais la nouvelle restauration fut indéfiniment ajournée : le parti légitimiste se partagea en deux grandes fractions, l’une passive, peu sympathique sans doute à la dynastie régnante, mais composée avant tout d’hommes d’ordre et de conservation, qui désertèrent les champs de bataille et se bornèrent à attendre et à espérer ; l’autre, active et militante. C’est cette dernière fraction qui soutient aujourd’hui de sa bourse dans la province les journaux catholico-légitimistes restés sur la brèche. Il est évident néanmoins que la lutte stérile des treize dernières année l’a considérablement lassée, et qu’elle perd chaque jour du terrain. Les organes les plus ardens qu’elle avait fondés n’ont pu se soutenir, et on a vu successivement disparaître les Gazettes de Normandie, de Bretagne, du Maine, du Rouergue, du Quercy, le Mémorial Angevin, la Gazette de Bourgogne, la Gazette de Lorraine, le Journal du Bourbonnais, et quelques autres encore. Le contre-coup de la scission opérée par la Gazette s’est fait vivement sentir dans la province ; la plupart des feuilles des départemens ont reproduit tous les accidens des guerres intestines du parti, et ces divisions sont devenues pour ces feuilles une cause active d’affaiblissement.

Aujourd’hui, sur les deux cents journaux politiques des départemens, le parti catholico-légitimiste en compte une vingtaine environ. En voici d’abord la statistique géographique. — Région du midi : Rhône, Bouches-du-Rhône, Haute-Garonne, Hérault, Vaucluse, Lot-et-Garonne, Tarn-et-Garonne, Gironde, 9 journaux. — Région de l’est : Doubs, Meurthe, Meuse, Moselle, Bas-Rhin, 5 journaux. — Région du centre : Cher, Loiret, Puy-de-Dôme, 3. — Région de l’ouest : Côtes-du-Nord, Loire-Inférieure, 4. — Région du nord : Somme et Nord, 4.

Au premier rang, dans la région du midi, se place à Marseille la Gazette du Midi, qui est en guerre ouverte avec la Gazette de France. Ce journal, qui paraît six fois par semaine, apporte dans la polémique religieuse une grande vivacité. Il cherche à enrager les évêques dans une résistance collective, et demande pour le clergé français l’organisation du clergé belge. Quoique rédigée avec talent par M. Abel, qui a refusé la direction de la Quotidienne, la Gazette du Midi n’a cependant qu’une action restreinte qui ne s’étend guère au-delà d’un petit cercle d’amis, à tel point qu’aux dernières élections municipales elle n’a pu faire accepter aucun de ses candidats. L’Écho du Midi, journal hebdomadaire de Montpellier, quoique catholique fervent, est peu répandu et sans influence. Le Mémorial Agenais se distingue également par la ferveur de son prosélytisme, son hostilité contre l’Université, et ses mystiques tendresses pour les jésuites. La Gazette du Bas Languedoc, à Nîmes, la Guyenne, journal quotidien de Bordeaux, et la Gazette du Languedoc, à Toulouse, se font remarquer par une rédaction plus habile. Cette dernière feuille passe pour recevoir de temps en temps des communications de M. de Villèle. Plus religieux et en même temps d’un légitimisme beaucoup plus modéré que ces trois journaux, l’Écho de Tarn-et-Garonne, qui évite de se prononcer sur une foule de questions que le parti légitimiste regarde comme vitales, a été souvent attaqué par la Gazette du Languedoc. Quant à l’Éclaireur du Midi, rédigé à Avignon par une corporation religieuse, les frères de saint Augustin, c’est moins un journal qu’une sorte d’almanach mystique, digne en tous points de figurer dans la Bibliothèque Bleue. L’Éclaireur du Midi, dont le prix est fixé à trois francs par an, traite, et nous reproduisons les termes mêmes du prospectus, des matières de haute philosophie, des miracles, de la magie, des possessions du démon, et de tous les phénomènes surnaturels qui embarrassent les théologiens. Après la théologie vient la médecine ; l’Éclaireur déclare cette dernière science impie et matérialiste, et propose une réforme complète dans la thérapeutique : sa méthode consiste à faire jeûner les médecins pour guérir les malades. Soyons indulgent cependant pour l’Éclaireur, car il est plus ridicule que méchant.

Dans les départemens du centre, M. l’abbé Gaillard publie, à Bourges, la Gazette du Berry, qui s’est rangée sous la bannière de la Gazette de France, dont elle adopte toutes les théories ; l’Orléanais, qui s’imprime à Orléans, est très hostile à la dynastie nouvelle ; l’Union provinciale, qui s’est formée par la réunion de l’ancien Journal du Bourbonnais et de la Gazette du Centre, a pour but, comme son titre l’indique, de rétablir l’unité dans le parti légitimiste. Cette feuille est rédigée avec talent par M. de la Guéronière, ce qui n’empêche pas son influence de décroître de jour en jour. Les trois journaux que nous venons de citer réunissent à grand’peine, pour toute la France centrale, un total de mille abonnés.

Dans la région de l’ouest (Vendée et Bretagne), la situation de la presse catholico-légitimiste n’est guère plus prospère, et il est à remarquer que les journaux qui ont le plus d’influence et de considération sont aussi les plus modérés. C’est là un fait significatif, et qui prouve, non pas que l’esprit catholique se soit affaibli dans ces contrées, mais seulement que le catholicisme comme le comprennent certaines gazettes, n’a pas toujours les sympathies des populations. Deux journaux, l’Impartial et le Français de l’Ouest, se publient dans les Côtes-du-Nord, l’un à Dinan, l’autre à Saint-Brieuc. L’impartial, qui est très ardemment hostile, a moins d’influence et d’abonnés que le Français de l’Ouest, qui apporte beaucoup plus de réserve et de bonne foi dans la polémique. Il en est de même à Nantes : l’Hermine, qui est d’une couleur fortement prononcée, voit chaque jour ses abonnés passer à l’Ouest monarchique, dont le légitimisme est beaucoup plus modéré. L’Impartial, le Français de l’Ouest, l’Hermine et l’Ouest monarchique émettent environ treize cents numéros. Il faut ajouter la Revue de l’Armorique, recueil mensuel, qui a la prétention de représenter le catholique breton, mais qui ne représente en réalité que les idées excentriques, le légitimisme anti-universitaire, l’érudition anti-philosophique et le style armoricain de M. de Courson, qui en est le principal rédacteur.

Dans la région de l’est, Lyon a le Réparateur, l’Union des Provinces, l’Institut Catholique, revue mensuelle, ainsi que les Annales de la propagation de la foi, dont nous avons parlé plus haut, et qui sont tout-à-fait en dehors de toute polémique irritante. L’Union et le Réparateur n’ont aucune influence. Le Réparateur s’est rangé sous le drapeau de la Quotidienne, et par là il se trouve en guerre continuelle avec l’Union, qui a adopté le programme de la Gazette ; les deux adversaires ont été cependant d’accord sur quelques points, comme par exemple quand il s’est agi d’attaquer M. l’abbé Pavy, doyen de la faculté de théologie, ou M. le cardinal de Bonald, à l’occasion de la réception qu’il avait faite à M. le duc de Nemours. L’institut Catholique, qui compte plusieurs ecclésiastiques parmi ses rédacteurs, est avant tout un recueil littéraire qui ne dépasse guère le modeste niveau des mémoires d’une académie de province. La Gazette de Lorraine et de Metz, rédigée par M. de Puymaigre, est franchement légitimiste, mais sur une meilleure voie que la plupart des organes du même parti. La Gazette de Lorraine s’est prononcée contre la Gazette de France. Son influence est restreinte, mais honorable. L’Espérance, courrier de Nancy, proteste de son dévouement à la cause de l’ordre, de sa soumission franche au pouvoir établi ; elle est catholique avec ardeur, mais tolérante. La Revue de l’Est est à peu près de la même nuance. Quant à l’Abeille, journal hebdomadaire de Strasbourg, ce n’est qu’un écho de l’Univers. Cette feuille, rédigée par un ecclésiastique, a souvent de ces colères qui ne raisonnent pas, qui ne pèsent pas les mots, et qui vont jusqu’à l’insulte et à la dénonciation. Rien n’égale sa haine contre l’Université, si ce n’est son fanatisme contre les protestans, et cette irritation n’est pas sans danger dans les localités où deux cultes sont en présence. Les protestans de leur côté, tout en prêchant la tolérance, ne joignent pas toujours l’exemple au précepte : dans les deux camps, les croyances sont agressives, et c’est une singulière lutte que celle de ces deux cultes, étrangement abusés parfois, qui tour à tour s’attaquent avec des chants de triomphe, en déclarant, du côté des catholiques, que le protestantisme se meurt, et qu’il va disparaître : du côté des protestans, que le catholicisme n’est plus aujourd’hui qu’une ruine dont les dernières pierres s’écroulent. Dans les départemens du nord, les journaux n’ont point de ces haines intolérantes, ce qui tient sans doute à l’absence de cultes dissidens. Ils sont avant tout fort ardens en fait de légitimisme. Cette opinion est représentée dans le département de la Somme, par la Gazette de Picardie, et dans le département du Nord par la Gazette de Flandres et d’Artois, l’Émancipateur et la Feuille de Douai. La Gazette de Picardie s’occupe peu du catholicisme, et n’a d’influence que sur le torysme campagnard de la province, qui du reste est inoffensif en politique et passablement indifférent en religion. Les journaux du nord au contraire sont catholiques très ardens et fortement imprégnés parfois de l’esprit belge. Ils exercent dans la campagne une certaine influence, mais dans les villes leur action est complètement effacée par celle des journaux de la gauche.

Au milieu de cet engagement général, les jésuites ne pouvaient rester inactifs ; mais les jésuites sont prudens, et pour insulter le pays avec tous les bénéfices de la sécurité, ils se sont placés au-delà de la frontière. C’est à Fribourg qu’ils ont établi leur quartier-général ; c’est là qu’ils publient leur journal l’Invariable, nouveau Mémorial catholique. Jamais la haine contre la France, ses institutions, les hommes qui font sa force et sa gloire, ne s’est exhalée en termes pareils ; l’Invariable porte pour épigraphe : Ubi crux, ibi patria. Et en effet il n’y a que des hommes sans patrie qui puissent se permettre de pareils blasphèmes contre un grand peuple auquel ils ont appartenu peut-être. Le clergé français a-t-il donc peur des jésuites jusqu’à ne point oser protester contre ces inqualifiables pamphlets qu’on propage effrontément dans les diocèses du midi ?

La force et l’avenir ne sont pas de ce côté : dans les questions scientifiques, comme dans les questions littéraires, les journaux les plus avancés de la réaction ultra-catholique ont compromis leur influence par l’exagération et une hostilité systématique ; dans les questions religieuses ils méconnaissent complètement et l’histoire du passé, et l’esprit de leur temps, et l’esprit même du christianisme ; car leur prosélytisme se fonde avant tout sur l’exclusion, et en même temps qu’ils veulent dominer dans l’enseignement, pour régner plus tard dans l’état, ils cherchent à confisquer le ciel à leur profit, en mettant au ban de la société chrétienne les hommes qui n’ont pas leurs ardeurs. En politique, ils s’appuient sur des principes morts, d’une part sur le légitimisme, de l’autre sur les doctrines ultramontaines. Mais on ne ressuscite pas les principes qui ont fait leur temps. La révolution de 1830 a jugé sans appel le dogme du droit divin, comme la révolution de 89 a décidé dans la société civile la prédominance de l’état sur l’église. De scission en scission, l’opinion légitimiste en viendra nécessairement à un effacement complet ; les dissidences des journaux qui la représentent, l’extinction successive des gazettes, ne sont certes pas de nature à rassurer cette opinion sur son avenir. En dehors d’un cercle restreint, où il s’hérite et se perpétue par tradition de famille, le légitimisme est impuissant à se recruter dans les générations nouvelles, et dans la presse il cherche en vain à former des publicistes. La lutte, depuis longues années, est soutenue par les mêmes hommes, MM. de Genoude, de Beauregard, Lourdoueix, Laurentie. L’ultra-montanisme est-il plus heureux ? Quels publicistes a-t-il ralliés ? MM. de Montalembert et Veuillot. En résumé, cette phalange est-elle assez compacte, assez forte, pour imposer au pays soit le légitimisme radical de la Gazette, soit le monarchisme rétrospectif de la Quotidienne, ou l’ultramontanisme de l’Univers ? Au fur et à mesure qu’elle se lance plus vivement à l’attaque, qu’elle subordonne de plus en plus la religion aux intérêts des partis, la presse catholique s’affaiblit, car les esprits sages qui se sont ralliés au mouvement religieux la désavouent et s’en éloignent. La disette de publicistes est, après la difficulté de s’entendre, le plus grand embarras du parti. Il faut croire du reste qu’on est en général, dans le cénacle militant, peu satisfait du journalisme religieux tel qu’il est aujourd’hui constitué, car on s’agite de plus en plus pour fonder de nouveaux journaux ; des membres du clergé en assez grand nombre seraient disposés, dit-on, à se jeter plus vivement dans la presse, bien résolus, comme le disait récemment un abbé qui donne des articles aux feuilles bien pensantes, à porter dans la polémique la force du lion et la prudence du serpent.

VIII. — conclusion.

Était-ce exagération de dire au début de ce travail qu’il fallait faire deux parts dans le mouvement religieux de notre temps, et distinguer d’un côté le catholicisme sérieux et sincère, qui se renferme dans le temple, dans la famille, dans la conscience, le catholicisme de l’aumône, de l’espérance, de la prière, — et de l’autre un catholicisme mondain, politique et littéraire, qui substitue les écarts de l’imagination à l’idée pratique, les colères de la polémique aux enseignemens de la charité ou de la morale, le rêve à la doctrine ? Nous avons cherché de bonne foi, à travers tous les ordres d’idées, les forces militantes du parti religieux, du parti qui intrigue et s’agite, qui dogmatise et qui veut régner. Nous sommes partis de la Bible, des mystères inaccessibles, pour arriver aux questions pratiques, aux intérêts qui se débattent autour de nous. Quels sont les résultats ? où sont les œuvres durables ?

Dans la science ecclésiastique, l’érudition, la critique sacrée, ont-elles été maintenues à la hauteur de leur passé ? se sont-elle élevées même jusqu’au niveau de la critique protestante ? Que sont devenues les traditions qui ont donné à l’église gallicane les Calmet, les Sacy, les Thomassin, les Fleury, les Mabillon ? Les apologistes modernes ont-ils égalé, je ne dirai pas Bossuet ou Pascal, ce serait trop demander sans doute, mais dans une sphère plus humble, Bergier ou M. Frayssinous ? Le parti religieux n’a plus même aujourd’hui ce qu’il avait sous la restauration. L’école monarchique ou mystique a-t-elle dépossédé, dans l’histoire, l’école des libres penseurs ? La philosophie est attaquée au nom de l’orthodoxie ; qu’est devenue la philosophie, qu’est devenue l’orthodoxie elle-même dans les livres publiés sous la bannière du parti catholique ? On parle au nom de l’autorité, de l’unité, et l’anarchie est dans les doctrines ; ici des panthéistes, là des sceptiques illuminés, une affirmation intolérante ou une certitude effrayée qui tremble devant la raison. Les utopistes qui ont inscrit le nom du Christ sur le fronton de leurs systèmes n’ont fait que ressusciter les hérésies des siècles les plus troublés du moyen-âge. La religion, mutilée dans ses dogmes, altérée dans sa morale, s’est pliée à tous les caprices de leurs rêves ; au lieu de la charité chrétienne, ils ont proclamé la fraternité de Babeuf, oubliant qu’il n’y a dans ce monde d’égalité absolue que devant Dieu et devant la mort, et que le christianisme, qui place le bonheur au-dessus des biens périssables, ne pouvait se démentir en réclamant le partage des richesses au nom de la félicité humaine. Les mystiques, les prophètes, les thaumaturges apocryphes, n’ont fait qu’irriter les doutes en outrageant le bon sens, et au milieu de cette mêlée confuse, le catholicisme a été surtout compromis par ceux qui l’affirment souvent sans le comprendre. Cette foi saine et forte qui part du cœur et de l’esprit, et qui seule peut donner l’inspiration, a été remplacée dans la littérature par une religiosité maladive, par une sorte de paganisme mystique qui cherche à concilier les défaillances, les colères des passions humaines et les élans artificiels d’une croyance inquiète. Les publicistes ont cherché avant tout dans le catholicisme le souffle de la vie pour des principes dont l’ame s’est retirée, et en dernier résultat ils ont établi une solidarité compromettante entre la religion et une cause politique à jamais perdue. Aucune doctrine forte et vivante n’est sortie de ce mouvement ; c’est une agitation impuissante, une fécondité stérile, qui se dérobe souvent par sa nullité à l’analyse et à la contradiction sérieuse.

Lorsqu’après avoir cherché les idées, on en vient à compter les hommes, on se demande où sont les grands noms, les noms qui font autorité. Les vieux lutteurs, comme M. de Châteaubriand, ont déposé leur ceste ; ils croiraient déroger en descendant dans cette arène, et ils laissent les hommes nouveaux, qui leur succèdent sans les remplacer, se débattre contre l’impuissance et la faiblesse. En passant en revue les forces que le parti religieux met en ligne, en voyant les mêmes noms se représenter au même instant dans la philosophie, l’histoire, le roman, le journalisme, on se demande si ce n’est pas folie d’espérer la victoire avec une aussi faible armée. Sans doute des écrivains distingués se rattachent à la cause du catholicisme. Il suffira de nommer MM. de Carné, de Cazalès, Foisset, de Champagny, de Cavour, de Montreuil, Ozanam, etc. : ces noms seront acceptés par les hommes sages de tous les partis, parce qu’ils représentent les convictions élevées et tolérantes, et la saine modération ; mais par cela même, les écrivains que nous venons de citer restent en dehors de tout ce fracas, de toutes ces colères, sachant bien que, pour éclairer le pays, il ne faut pas le calomnier, qu’on ne fait pas descendre par l’insulte les vérités morales ou religieuses dans les ames rebelles, et que l’esprit qui doute, comme le pauvre qui souffre, a besoin de charité. Les hommes sages d’ailleurs dans le catholicisme ne se révoltent pas aveuglément contre ces conquêtes des temps modernes qui ont coûté la ligue, la réforme, les dragonnades, et qui ont reçu la solennelle consécration de la révolution française ; ils ne cherchent pas à faire reculer violemment la société pour l’immobiliser dans la tradition, mais ils marchent avec elle : et n’est-ce pas en effet le véritable triomphe de la civilisation que de constituer, dans la sphère des faits humains, une société progressive, sous un dogme immuable ?

Au milieu de cette lutte ardente, une certaine portion du clergé est descendue imprudemment dans la lice d’où se retiraient les hommes sérieux. Le clergé a-t-il des forces plus imposantes à présenter pour la bataille ? À l’extrême avant-garde marchent les jésuites ; mais les jésuites ne sont plus que l’ombre d’eux-mêmes : les juger d’après leur passé, c’est les faire plus grands qu’ils ne sont. Ils n’ont aujourd’hui d’importance que par les souvenirs historiques et la proscription, qu’on pourrait lever sans danger, car elle n’est qu’un inutile anachronisme. Le temps n’est plus où ils tenaient dignement leur rang dans les lettres et dans les sciences, où ils allaient mourir pour la foi sur les terres lointaines et conquérir le Paraguay. Les intrigans ultramontains ont remplacé les martyrs, et les rois dépossédés du Nouveau-Monde sont réduits à faire des miracles. À une époque où tout s’accomplit par la publicité, ils se cachent dans l’ombre. Pour régner sur l’état par la conscience des rois, il leur faudrait la monarchie absolue ; pour régner sur les croyances sincères ou sur les sciences, il leur faudrait autre chose que l’Invariable ou les prodiges de Fribourg. Les institutions du pays, d’ailleurs, sont assez fortes pour n’avoir rien à craindre des constitutions de Loyola. Aujourd’hui le clergé s’appuie sur eux, les justifie et les défend. Quand on veut faire la guerre et qu’on entre en campagne, c’est une nécessité de recruter partout des auxiliaires ; mais en réalité le clergé n’aime pas les jésuites, parce qu’il les craint et qu’ils sont en dehors de son action. Il les évoque comme des morts d’un autre âge, auxquels il ne demande que le prestige de leur passé. S’ils redevenaient puissans, on le verrait aussitôt se tourner contre eux. C’est ce qui arrive en Italie, et surtout à Rome et à Turin, les deux grands centres du jésuitisme italien.

Auprès des jésuites, que trouvons-nous dans l’église parmi ceux qui combattent ? Quelques évêques respectables sans doute par leurs vertus personnelles, mais égarés par des entraînemens irréfléchis ; vieux par les années, jeunes encore par l’ardeur, ils veulent pour l’église l’organisation de l’ancienne monarchie : ils s’épuisent à lutter contre un fantôme, contre l’ombre du XVIIIe siècle, et de l’enseignement terrible de nos révolutions ils n’ont gardé que l’amertume des souvenirs, comme si l’expérience devait toujours se perdre le lendemain de la leçon ; puis, au-dessous de l’épiscopat, quelques prêtres souvent compromis vis-à-vis de l’église elle-même ; des théologiens journalistes, des ultramontains censurés par le pape, des humanitaires romantiques qui prennent l’exagération pour le progrès, des radicaux que la démocratie repousse, et surtout des légitimistes.

Qu’y a-t-il donc au fond de cette agitation cléricale ? Des ambitions rétrospectives et impossibles. On a rêvé la théocratie de Grégoire VII et de Boniface VIII. On veut prendre une bonne part du gouvernement en attendant qu’on le garde tout entier ; et pour atteindre à ce but on cherche à démontrer que l’état est impuissant à régir la société, on demande l’intervention active de l’église dans les affaires du monde, au nom de la liberté, au nom de la supériorité de l’église, au nom de sa dignité, de la force d’unité et d’action qui est en elle ; pour lui donner la souveraineté, on répète qu’elle est esclave. Ces ambitions sont-elles légitimes ? ces plaintes sont-elles fondées ? Peut-on servir ainsi la cause des croyances sérieuses ? Examinons, et, sans discuter de vaines théories, restons sur le terrain des faits.

On réclame la puissance pour l’église, au nom de la liberté des peuples ; en a-t-on le droit ? L’histoire des derniers siècles est là pour répondre. Sans doute, et le nier serait un blasphème, l’Évangile a donné la liberté au monde en même temps qu’il lui révélait la pitié. Sans doute aussi l’église marchait à la tête de la civilisation et des conquêtes libérales des peuples, quand les évêques déclaraient en présence du servage féodal que les hommes ne sont serfs que de Dieu ; mais peu à peu elle a déserté cette mission pour s’allier avec l’autorité plus ou moins despotique des gouvernemens qui vivaient auprès d’elle. Tandis que dans les choses de l’intelligence elle se préoccupait exclusivement de la foi aux dépens de la conception, elle sacrifiait, dans les choses de ce monde, la liberté à l’autorité, et en même temps que la science croissait en dehors du dogme, la liberté se développait en dehors de la religion, de sorte que chacun de ses progrès semblait une victoire contre l’église. En prenant comme corps politique sa part des abus de la vieille monarchie, elle fut confondue dans sa cause, enveloppée dans sa défaite, frappée avec elle ; si les peuples se sont montrés inquiets, c’est qu’ils prenaient leurs souvenirs pour des pressentimens, et qu’ils croyaient voir à côté des prêtres les vaincus de la veille. Ce sont là, en histoire, des faits élémentaires ; par malheur, l’église a le tort grave d’oublier obstinément les faits humains de son passé, et en cherchant aujourd’hui à se constituer en parti, en voulant intervenir de nouveau dans les affaires politiques, elle méconnaît le principe qui fait dans le présent sa sécurité et sa grandeur.

L’église, dit-on, est asservie, tyrannisée, et l’on a même écrit récemment qu’on reviendrait bientôt au temps de Dioclétien, si l’on ne prenait garde. Peut-être trouverait-on d’ardens courages qui s’offriraient pour le martyre, mais certes on ne trouverait pas de bourreaux, car les persécutions sont également impossibles aujourd’hui, au nom de l’incrédulité comme au nom de la croyance. L’église, je le demande, a-t-elle jamais été plus libre, plus respectée ? On regrette pour elle la constitution de l’ancienne monarchie ! Pour être juste envers notre temps, il suffit de comparer la conduite suivie par les parlemens vis-à-vis du clergé et celle que suit à son égard le gouvernement qui nous régit. Refus de prières, refus de serment, déclamations violentes, invectives passionnées, on n’a rien épargné au pouvoir dans les premières années qui suivirent la révolution de juillet. Le pouvoir a-t-il songé un seul instant à punir ou à réprimer ? Quels sont d’ailleurs, entre les mains de l’état, les moyens de répression ? L’appel comme d’abus ! Est-il, je le demande, une arme plus inoffensive, et n’a-t-on pas vu tout récemment que ceux qu’elle frappe ne se tiennent pas pour blessés ? On accuse le gouvernement d’ériger l’impiété en système ! C’est méconnaître avec une insigne mauvaise foi la réalité des faits, car, dans les sessions législatives, les orateurs du gouvernement ont en toute occasion soutenu le clergé contre les attaques du vieux libéralisme, et l’on n’a point oublié ces paroles prononcées à la tribune par un homme d’état : « Le pouvoir doit rechercher l’alliance de la religion, car la religion, pour un fanatique qu’elle fait, donne à la société cent citoyens soumis aux lois, amis de l’ordre, ennemis du trouble et du cynisme. » S’il y a lutte aujourd’hui entre les deux puissances, de quel côté sont parties les premières hostilités ? L’état est-il jamais intervenu dans le domaine spirituel de l’église ? Ceux même qui protestent avec le plus de colère contre le concordat, et qui se disent enchaînés, commencent par déclarer que le concordat n’entraîne point obligation, et ils agissent en conséquence. Aux termes de la loi, le nombre des élèves dans les colléges ecclésiastiques est fixé à 20,000 ; il est aujourd’hui, assure-t-on, plus que triplé ; a-t-on cherché à appliquer les dispositions restrictives des lois ? L’église se plaint de manquer de tribunes ; elle a cependant 40,000 paroisses, un nombre double de chapelles, 600 séminaires ou colléges ecclésiastiques placés en dehors de tout contrôle, et quand l’état, pour éclairer une discussion législative, demande à l’église des détails qu’il est en droit d’exiger aux termes même de la loi, l’église refuse de répondre, et l’état n’insiste pas. L’église jette l’interdit sur les colléges : l’Université songe-t-elle à se venger par des exclusions ? Elle s’empresse au contraire d’ouvrir ses rangs aux prêtres que leur savoir appelle à la difficile mission d’élever et d’instruire la jeunesse française. Est-ce là de la tyrannie ?

Pour refuser à la société civile le droit de se gouverner par elle-même, on l’accuse de manquer d’unité, de force, et on lui montre la société spirituelle. Pourtant, cette admirable hiérarchie, cette discipline morale, qui ont fait dans le passé la force de l’église, n’ont-elles pas reçu de nos jours plus d’une atteinte ? et ne trouve-t-on pas dans la société ecclésiastique elle-même cette sourde inquiétude, cette impatience du présent, ces tiraillemens qui travaillent la société civile ? « Qu’elle est belle, disait Bossuet, cette église gallicane pleine de science et de vertu ; mais qu’elle est belle dans son tout, qui est l’église catholique ! » Aujourd’hui, pour une notable portion du clergé, le gallicanisme est presque une impiété, et, dans l’épiscopat même, c’est faire acte de courage que de le défendre, comme l’ont fait récemment MM. Affre et d’Astros. Qu’on y prenne garde cependant, car, en voyant ainsi les gallicans et les ultramontains en présence, le pays a droit de se montrer défiant, de demander de quel côté est la majorité, et quels sont parmi ses prêtres ceux qui acceptent une patrie. Mais cette scission n’est pas la seule : dans les luttes que ces derniers temps ont soulevées, on a vu des évêques, qui prenaient le protectorat des violences, s’insurger contre leurs métropolitains, parce qu’ils prêchaient la modération ; les uns blâment, tandis que les autres approuvent ; les plus sages sont impuissans à contenir les aventureux, et personne n’a la franchise ou le courage de désavouer ceux qui se compromettent. Dans l’épiscopat, il y a souvent désunion : le clergé inférieur, à son tour, a formulé contre l’épiscopat des plaintes amères, en l’accusant de gouverner suivant les lois du bon plaisir, de tyranniser les prêtres à charge d’ames. Les desservans, de leur côté, ne s’accordent pas toujours avec les curés de canton, et l’église a aussi sa démocratie qui murmure. Pour porter remède à cet état de choses, pour limiter l’autorité épiscopale, on a demandé le rétablissement des officialités, des synodes diocésains, la création d’un jury ecclésiastique dans chaque diocèse, les élections des évêques par les assemblées générales des fidèles. Nous n’avons pas à examiner ici jusqu’à quel point ces reproches peuvent être fondés ; nous voulons constater seulement que les embarras qui travaillent la société civile ont aussi pénétré dans l’église, et certes ce n’est pas le concordat, comme on veut le faire croire, qui en est la seule cause ; nous voulons constater que, dans son gouvernement comme dans le gouvernement de l’état, l’autorité n’est point acceptée sans conteste, et qu’elle est, comme le monde, inquiète et agitée en ce qui touche son organisation temporelle, ses intérêts positifs. Les uns demandent pour elle une dotation fixe, les autres la suppression de tout traitement ; on veut ici qu’elle accepte la protection de l’état, là qu’elle le rejette et se sépare. A-t-on bien songé aux conséquences qu’une telle séparation entraînerait pour l’église ? Ces conséquences sont faciles à prévoir. Dans les populations où deux cultes dissidens sont en présence, on ne tarderait pas à voir se ranimer, je ne dirai pas une lutte, mais une concurrence déplorable, qui aboutirait inévitablement aux plus graves désordres ; en réduisant les prêtres à vivre d’aumônes, on les condamnerait à la simonie, on les ferait descendre au niveau des moines mendians du moyen-âge ; les cultes seraient mis au rabais, et l’église livrée à la merci de tous les partis. : une moitié de la France peut-être resterait sans prêtres, tandis que l’autre serait abandonnée à toutes les influences d’un prosélytisme qui sans aucun doute ne serait pas exclusivement religieux, et l’on aurait de la sorte une France catholique comme l’ancienne Vendée ou la Belgique, à côté d’une France sans culte comme celle de 93. Au lieu de demander la suppression des traitemens, il serait plus convenable d’en demander l’augmentation, car, de tous les cultes, c’est le culte catholique qui est le moins rétribué. Les 800 francs que reçoivent les desservans des communes rurales sont loin de suffire, et ce n’est pas l’argent que donne l’état, mais la perception du casuel, qui porte atteinte à la dignité de l’église. En élevant les traitemens d’une faible somme, il serait facile de placer le clergé secondaire dans une position tout à la fois meilleure et plus convenable, et d’arriver même à la suppression du casuel, qui donne à peine une moyenne de 250 francs aux desservans des campagnes. Dans l’intérêt de l’église comme dans l’intérêt du pauvre, qui s’étonne et se plaint de payer pour qu’on l’enterre et qu’on prie, il y a là plus d’un abus à réformer.

Est-ce au nom de la supériorité intellectuelle que le clergé peut réclamer aujourd’hui la suprématie dans l’état ? Interrogeons dans le clergé même les hommes qui veulent sa grandeur, et ils nous répondront que le clergé est dépassé par le siècle, que lui seul est demeuré stationnaire pendant que tout était mouvement autour de lui, et que son autorité sur les peuples ne tient presque plus qu’à des vertus personnelles[12]. Quelle est la cause de cet affaiblissement ? D’une part, la manière même dont le clergé se recrute, de l’autre la faiblesse de l’enseignement clérical, et l’hostilité traditionnelle contre les sciences. En effet, sous l’ancienne monarchie, la noblesse et le tiers-état donnaient en grand nombre des sujets à l’église ; par l’éducation première, le clergé se trouvait initié à l’esprit des classes élevées, comme il s’initiait plus tard, par les fonctions du sacerdoce, aux besoins et à l’esprit du peuple. Aujourd’hui le torysme, tout en recherchant l’alliance du clergé, ne lui donne pas ses enfans ; les classes moyennes se tournent vers d’autres carrières, et les prêtres appartiennent en général à la population des campagnes. Certes ce qui manque aux humbles conditions, ce ne sont pas les vertus, mais les ressources de ces lumières que l’instruction des premières années de la vie peut seule donner, et l’enseignement des séminaires ne suffit pas à combler cette lacune : il ne suffit pas à élever le clergé au niveau des autres classes de la société. Dans les écoles secondaires ecclésiastiques, la direction des études est confiée à des professeurs dont la capacité n’est point éprouvée par des examens, et qui passent, sans fixité, des fonctions du sacerdoce aux fonctions de l’enseignement, ce qui est très distinct. Dans les grands séminaires, les choses en sont au même point où elles étaient il y a soixante ans ; on y trouve les mêmes livres, les mêmes méthodes, sans changemens ni améliorations, et, comme le disent MM. Allignol, « les prêtres qui en sortent ressemblent à des hommes qui viendraient d’un autre siècle ou d’un pays étranger : ils sont également étonnés de l’inutilité des connaissances qu’ils ont acquises, et de la nécessité de celles qu’ils n’ont pas. Dans la plupart des séminaires, on ne trouve pas même de cours d’éloquence sacrée : les plus distingués des prédicateurs contemporains ont fait ailleurs leur éducation oratoire. Ainsi M. Lacordaire est sorti du barreau, et M. de Ravignan du parquet. Lorsque les prêtres entrent dans la vie active, les soins de leur ministère les enlèvent à l’étude, et souvent au lieu de cultiver la science, ils l’attaquent, faute de la connaître. Enfin, comme dernière preuve de cette sorte d’engourdissement intellectuel, il suffit de comparer les questions qui ont occupé, agité l’ancienne église, et celles qui l’agitent aujourd’hui. Dans le passé, elle combat pour des idées ; le jansénisme lui-même touche, par la grace, aux plus hauts problèmes de la destinée humaine : l’église est encore dans le mystère et l’infini. Aujourd’hui, elle combat pour son influence politique, pour des passions. En présence de cette situation, supposons donc un instant que le gouvernement du pays soit livré au parti catholique : comment sortirait-il de cette tâche difficile ? comment pourrait-il espérer d’asseoir et de régler les élémens divers qui travaillent la société ? De quelles mains partirait cette direction supérieure, de quel centre partirait cette unité, sans laquelle un gouvernement est impossible ? Supposons que l’enseignement de la jeunesse française soit livré au clergé ; trouverait-il dans son sein des maîtres à la hauteur de leurs fonctions ? Il donnerait l’instruction religieuse ; mais donnerait-il l’instruction scientifique ? serait-il même en mesure de donner l’instruction littéraire ?

Quoi qu’il en soit de ce chaos, de ces ambitions toutes mondaines, de ces colères, de cette inquiétude, nous sommes loin de penser, comme le disent les protestans, que le catholicisme est ébranlé par sa base et que, si les esprits éclairés de notre époque ont abjuré à son égard l’hostilité du XVIIIe siècle, ce n’est là qu’un symptôme d’indifférence ; il faut voir dans ce respect autre chose que le sentiment impartial de la justice qui commence pour les morts. Le catholicisme a traversé des épreuves bien autrement difficiles, il en est sorti victorieux, et, s’il y a aujourd’hui anarchie, indiscipline, violence même parmi ceux qui se réfugient dans ses consolations, dans ses espérances, c’est qu’au milieu de l’avénement tumultueux des idées nouvelles, après 93 et la restauration, les déceptions de la politique et les déceptions non moins amères de la science, sous l’empire de tant de souvenirs, de tant d’influences diverses, il était difficile de trouver sa voie, de la suivre en droite ligne, et de garder la mesure. On ne saurait méconnaître qu’en France comme dans le reste de l’Europe, au-dessus des révolutions politiques, il s’accomplit une révolution philosophique et religieuse qui est comme la cause des changemens qui s’opèrent ailleurs. À côté de l’esprit d’examen qui a atteint ses dernières limites, il y a aujourd’hui dans les ames le besoin profond d’une certitude religieuse, d’une autorité morale. À côté des bienfaits de la civilisation, il y a les misères qu’elle traîne à sa suite, et au milieu de toutes les aspirations, de toutes ces souffrances, des partis qui s’agitent. Au lieu de réveiller entre l’église et l’état un déplorable antagonisme, il est plus sage et plus rationnel de constater que, dans des sphères différentes, leur mission est la même, que d’un côté comme de l’autre l’asservissement et le triomphe absolu sont impossibles, et, de ce point de vue, les devoirs de tous sont nettement tracés.

Dans toutes les questions qui s’agitent au sein de la société, alors même que l’on parle au nom des intérêts éternels, il faut toujours donner quelque chose aux passions humaines, et l’on conçoit les regrets du clergé quand on songe à tout ce qu’il a perdu ; mais il n’y a que les imprudens et les brouillons qui puissent rêver aujourd’hui, pour l’église, la domination qu’elle a exercée dans le passé, car, pour lui rendre ce que regrettent quelques-uns de ses membres, il faudrait une révolution aussi complète, aussi profonde que celle qui l’a dépossédée, et cette révolution est impossible. Il n’y a point place en France, comme en Belgique, pour un parti religieux. Le clergé pouvait légitimement aspirer à gouverner, lorsque, seul dans le chaos du monde barbare, il représentait l’unité, l’autorité morale ; aujourd’hui il n’a rien à faire dans le gouvernement de l’état. Son unique mission est dans le bien pratique, dans la charité ; c’est par les consolations de la vie, par les mystères et les espérances de la mort qu’il enveloppe pour ainsi dire la société : qu’il se renferme donc dans ce rôle supérieur qui doit satisfaire les ambitions les plus nobles et les plus hautes. En se plaçant en dehors des partis, quels qu’ils soient, il sera sacré pour tous. Aujourd’hui le catholicisme n’a point à rentrer dans le monde par la lutte ; il n’a rien à craindre du pouvoir temporel, il n’a rien à craindre du protestantisme : pourquoi chercher alors, par d’intolérantes provocations, à le mettre en état d’hostilité flagrante contre des idées, des institutions qui ont les sympathies du pays ? — Le clergé réclame une plus large part dans l’enseignement ; il la réclame au nom de la religion, de la morale, de l’avenir des générations nouvelles : de ce point de vue, son ambition est légitime, mais du moins qu’il la justifie ; qu’il s’élève par son savoir au niveau des autres classes. Sans chercher à dominer le siècle, qu’il marche avec lui, qu’il constitue quelques-uns de ces centres qui ont fait sa gloire ; qu’il nous rende, dans l’érudition, les bénédictins, dans les études classiques, l’Oratoire, dans les sciences spéculatives, Port-Royal ; qu’il s’appuie sur des écrivains, des orateurs réellement puissans. Il a de grandes vertus, qu’il ait aussi une science élevée, et la civilisation lui tendra la main comme à son allié le plus utile.

Quant au gouvernement, son véritable rôle, ce nous semble, est de rester fidèle à sa mission conciliatrice, qui est d’unir modérément les partis en les contenant. Lorsqu’elle a effacé l’épiscopat des aptitudes à la pairie, la révolution de juillet a montré que la séparation politique de l’église et de l’état était un fait accompli et irrévocable, et par là elle a rendu service à la religion elle-même, en replaçant le clergé dans l’église, c’est-à-dire dans le bien pratique ; mais il faut l’y maintenir, il faut distinguer surtout les deux tendances du mouvement religieux ; les hommes modérés, les catholiques sincères qui n’exploitent pas la croyance au profit des passions d’un parti, ne combattent pas pour la domination cléricale, et restent sagement en dehors des violences. À ceux-là, le gouvernement doit ouvrir les voies, il le peut sans danger ; mais ce serait une grave erreur de se montrer prévenant, comme on l’a fait quelquefois, pour ces exagérés dénués de lumières, qui ont toutes les idées d’un autre temps, fanatiques dans un siècle sans fanatisme, débris remuans de toutes les anciennes factions, qui tirent, comme on l’a dit, le coup de fusil de l’émeute par les fenêtres de la sacristie. De ce côté, le gouvernement et toutes les conquêtes de la civilisation ne trouveront jamais que d’irréconciliables ennemis. Il est surtout un fait sur lequel il convient d’insister : le parti religieux, qui se rencontre en ce point avec le parti radical, accuse l’état de sacrifier les intérêts moraux aux intérêts matériels, d’abandonner à des instincts funestes la jeunesse du pays, d’oublier ceux qui souffrent, et il s’annonce comme pouvant seul donner à la société cette direction, cette éducation morale qui fait la grandeur et la vie des peuples. Sans doute la supériorité intellectuelle, et nous espérons l’avoir démontré en ce qui touche les ultra-catholiques, n’est pas du côté des partis extrêmes. Il y a là néanmoins, pour le pouvoir temporel, à côté de reproches souvent injustes, un avertissement qui a bien aussi sa portée ; car à quels dangers n’exposerait-on pas le pays, si, par une fausse sécurité, on laissait les partis prendre l’initiative des réformes et des améliorations commandées par la marche du temps ?


Ch. Louandre.
  1. ↑ Voyez la livraison des 1er et 15 janvier.
  2. ↑ Le Populaire, no du 20 juillet 1843.
  3. ↑ No du 1er septembre 1843.
  4. ↑ Voir, pour cette polémique, les nos des 6 et 8 février 1843.
  5. ↑ Dans la première partie de ce travail, on a imprimé que MM. de Riancey étaient fondateurs du Cercle catholique ; c’est l’Institut catholique que nous avons voulu dire, dont MM. de Riancey ont été les plus actifs promoteurs.
  6. ↑ Selon la statistique du timbre, la moyenne d’émission de l’Univers par jour serait de 2884 pour l’année 1843 ; nous aimons mieux la porter plus haut, bien que ni la moyenne du timbre, ni celle que nous donnons ne soit rigoureusement exacte, si nous considérons que l’Univers, qui ne paraît pas le lundi, donne cependant, avec ses deux formats, 104 numéros de publication de plus par an que les autres journaux quotidiens, c’est-à-dire que, tout en gardant le silence le lundi, il paraît (l’édition de six fois la semaine et celle de trois fois comprises) en réalité 469 fois au lieu de 365. La semaine, pour la publication de l’Univers, a donc neuf jours au lieu de sept ; pour être plus clair, il arrive que, deux fois la semaine, ce journal (même en défalquant 52 numéros pour son silence du lundi) paraît deux fois en un jour, en deux formats différens. Or, un journal qui paraît 104 fois de plus dans l’année que les autres journaux doit faire timbrer plus de feuilles et obtenir ainsi une moyenne plus forte qu’elle n’est réellement, sans avoir pour cela quotidiennement une plus grande circulation.
  7. ↑ Gazette de France, no du 22 octobre 1843. Lettre à M. de Locmaria.
  8. ↑ Sa moyenne normale n’est en réalité, pour les quatre premiers mois du dernier semestre de 1843, que de 2435.
  9. ↑ Cet accroissement de la Nation, d’octobre à novembre, s’explique, comme nous l’avons dit, par l’adjonction du journal l’État.
  10. ↑ Nous ne donnons pas le chiffre du Correspondant, qui commençait alors à paraître.
  11. ↑ Nous n’avons pu nous procurer que le chiffre d’envoi de décembre de ces cinq derniers recueils.
  12. ↑ De l’État du Clergé, par MM. Allignol frères, prêtres desservans, 1839. Introduction.
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