fiancés qu’ils font du mariage une profession : ils tiennent des registres où ils inscrivent les femmes auxquelles ils ont fait l’honneur de s’unir[1]. Jusque dans les hautes castes les dérogations à la règle endogamique ne sont pas rares. Suivant Carnegy[2], les Râdjpouts de l’Oudh prendraient souvent leurs femmes chez les aborigènes, sans qu’il en résulte pourtant une déchéance pour leur postérité. De même il est constant, suivant Crooke, que les Jâts recherchent souvent des filles de basse caste, les font passer pour des filles de leur sang et les épousent.
À défaut de l’observation, l’analyse anthropologique serait d’ailleurs capable de prouver que, malgré les prohibitions les plus strictes, les mélanges de toutes sortes ont été innombrables[3]. Il n’en reste pas moins que le seul mariage « pur » ne se contracte qu’entre gens de même caste, que la conscience publique manifeste, par les sanctions qu’elle distribue, son souci de maintenir cet idéal, que, plus souvent encore qu’un changement de profession, un mariage « hors caste » entraîne une déchéance ; tant il est vrai que la tendance séparatiste est inhérente à la société hindoue.
Nous pouvons d’ailleurs mesurer la force de cette tendance à ses œuvres : la multiplicité des groupements entre lesquels la société hindoue est divisée sera la meilleure preuve de l’existence d’une répulsion réciproque entre ses éléments.
À vrai dire, si nous devions nous fier à ses livres sacrés, l’Inde ne nous apparaîtrait pas si divisée. Il y a quatre castes, suivant Manou ; et « il n’y en a pas cinq ». Cette tradition s’est généralement imposée, jusqu’ici, aux historiens et aux voyageurs. Mais c’est justement la valeur de cette tradition que les récents travaux des indolo-
