mique ? Et si on les accuse d’oublier les nécessités de la production, n’auront-ils pas à répondre qu’ils en veulent, non pas aux spécialisations proprement dites, sans doute nécessaires, mais aux véritables différenciations, inutiles ou nuisibles ?
À vrai dire, cette distinction ne devait jouer qu’un rôle effacé dans la théorie des classes élaborée par le socialisme « scientifique ». Nous avons rappelé que la philosophie de l’histoire matérialiste semble confondre systématiquement les formes techniques et les régimes sociaux. Du moins affecte-t-elle de considérer ceux-ci comme de simples reflets de celles-là. C’est ainsi que, pour expliquer la formation et l’évolution des classes, les auteurs du Manifeste communiste se garderont d’admettre que les règles juridiques, par lesquelles la situation des personnes est déterminée, puissent être les causes propres de quelque changement historique, et varier indépendamment des habitudes préalablement imposées par l’état de l’économie. Si les hommes se sont distingués en patriciens et en plébéiens, en barons et en serfs, les nécessités de la production en sont responsables. Toutes les classes dont la lutte mène l’histoire ne sont jamais que « les produits du mode de production ». La différenciation sociale résulte, à chaque époque, de la technique régnante. De leurs rapports avec les choses dérivent les rapports des hommes entre eux : la distinction des conditions ne fait que décalquer la distinction préalable des métiers. Et ainsi, au fond de la division de la société en classes, c’est la loi même de la division du travail que nous retrouvons[1].
Il semble bien, quand ils esquissaient cette théorie, que les fondateurs de socialisme scientifique se laissaient encore guider par quelque schème d’origine biologique. Dans la genèse des castes, où l’on voit les différents métiers devenir héréditaires, Marx signale l’opération de la même loi naturelle qui spécifie
- ↑ V. la préface de 1883 au Manifeste communiste. Cf. Engels. Religion, Philosophie, Socialisme, p. 145.
