sont des chimères où s’exprime la dégénérescence, le
dernier affaiblissement de la vie, la chinoiserie de
Kœnigsberg. Les plus profondes lois de la
conservation et de la croissance exigent le contraire : que
chacun s’invente sa vertu, son impératif catégorique.[1]» — Guyau, lui aussi, veut que, là où cessent les nécessités
sociales positives, chacun s’invente sa vertu et son
impératif, mais il ne croit pas pour cela, comme
Nietzsche, que cette vertu demeure individuelle : il
croit que, plus elle sera profondément individuelle,
plus elle sera largement sociale. C’est pourquoi, dans
son Irréligion de l’avenir, il nous montre toutes les
associations libres qui couvriront et transformeront la
terre.
II. — Comme Nietzsche, Guyau fut ennemi du pessimisme, où il voyait le fléau de notre temps. Se plaçant au point de vue de l’évolution, il montra que le maintien même de la vie implique une certaine plus-value du bien-être sur la peine. Si, dans les êtres vivants, les sentiments de malaise remportaient réellement sur ceux de bien-être, la vie serait impossible. En effet, « le sens vital ne fait que nous traduire en langage de conscience ce qui se passe dans nos organes. Le symptôme subjectif de la souffrance n’est qu’un symptôme d’un mauvais état objectif, d’un désordre, d’une maladie qui commence : c’est la traduction d’un trouble fonctionnel ou organique. Au contraire, le sentiment de bien-être est comme l’aspect subjectif d’un bon état objectif. Dans le rythme de l’existence, le bien-être correspond ainsi à l’évolution de la vie ; la douleur, à sa dissolution ». De plus, non seulement la douleur est la conscience d’un trouble vital, mais elle tend à augmenter ce trouble même. Elle ne nous apparaissait tout à l’heure que comme la conscience d’une désintégration partielle ; elle nous apparaît maintenant elle-
- ↑ L’Antéchrist, § II.
