précisées ; il lit le procès-verbal minutieux et impartial des faits qui se sont passés sous ses yeux, l’analyse de la tragi-comédie de la souffrance, avec l’espoir de la guérison surnaturelle, à laquelle il a assisté. Lourdes apparaît comme une ville à part, au milieu de notre siècle peu disposé à la croyance religieuse, avec notre société affairée, mercantile, sportive, jouisseuse et nullement mystique, où l’aristocratie, la bourgeoisie, pratiquent le culte comme une tradition bienséante, usant des sacrements sans y attacher plus d’importance qu’à une obligation mondaine, pour faire comme tout le monde, tandis que le peuple des villes, par routine, et celui des campagnes, par ignorance craintive, fréquentent encore les églises. C’est une sorte de Pompéï dégagée de l’amas industriel et matérialiste de l’époque. Là, comme dans une féerie, tout semble hors des temps, loin des contemporains, avec une mise en scène factice et fantaisiste, où le décor même, l’admirable paysage que le Gave arrose, paraît sortir des coulisses d’un théâtre extraordinaire. Pour le passant désintéressé de la guérison miraculeuse, ou de l’entreprise lucrative des thaumaturges de l’endroit, cléricaux et laïques, prêtres et boutiquiers, médecins et hôteliers, Lourdes se présente comme un de ces lieux mystérieux et vénérés, berceau des religions, vers lequel l’humanité anxieuse tourne encore des regards effarés et respectueux. Qui sait ? Si l’eau de Lourdes ne guérit point, elle ne saurait faire mal ? Et un doute, celui qui est à l’inverse du doute négatif et scientifique, le doute de la crédulité, germe lentement dans la conscience du voyageur hésitant et surpris. On lui raconte des faits surprenants, donnés comme certains. On exhibe des témoins, guéris authentiques. On accumule
