ne se mêle pas à l’homme ; et pourtant, la nature démonique rend possible aux dieux d’avoir, en général, commerce avec les hommes et de les entretenir, pendant la veille comme dans le sommeil[1]. Et celui qui est savant en ces matières est un homme démonique, tandis que celui qui est savant en toute autre, qu’elle se rapporte à des arts ou à des métiers, n’est qu’un ouvrier[2] ! De ces démons il y a, cela va de soi, grand nombre et extrême variété. Or, il en existe aussi un parmi eux, qui est l’Amour.
Le mythe de sa naissance.
— De quel père, demandai-je, est-il né, et de quelle mère ? — C’est bien long b à raconter, répondit-elle ; je te le dirai pourtant. Sache donc que le jour où naquit Aphrodite[3] les dieux banquetaient, et parmi eux était le fils d’Invention, Expédient. Or, quand ils eurent fini de dîner, arriva Pauvreté, dans l’intention de mendier, car on avait fait grande chère, et elle se tenait contre la porte. Sur ces entrefaites, Expédient, qui s’était enivré de nectar (car le vin n’existait pas encore), pénétra dans le jardin de Zeus, et, appesanti par l’ivresse, il s’y endormit. Et voilà que Pauvreté, songeant que rien jamais n’est expédient pour elle, médite de se faire faire un enfant par Expédient lui-même. c Elle s’étend donc auprès de lui, et c’est ainsi qu’elle devint grosse d’Amour[4]. Voilà aussi la raison pour laquelle Amour est le suivant
- ↑ Pendant la veille : ainsi le Démon de Socrate ; dans le sommeil, les avertissements des songes (cf. Criton 44 ab, Phédon 60 e sq.).
- ↑ Comme nous opposons génie et talent. Cf. 219 c début.
- ↑ Il s’agit, semble-t-il, du jour même de la naissance (cf. c). Platon choisit donc la tradition homérique (Notice p. xliii, n. 1) : son Aphrodite est celle que Pausanias appelait Pandémienne, Populaire. Peut-être veut-il marquer ainsi que le genre de sublimité auquel prétend l’amour dont il parle n’est pas le plus haut possible.
- ↑ Le symbole contenu dans ce mythe a été diversement interprété par Plutarque ; par Plotin et par d’autres Néoplatoniciens ; par les
signes, et prophétisme ; rites sacrificiels, et initiation aux mystères (ou, simplement, cérémonies du culte) ; incantations propres à guérir les maux de l’âme, du corps ou de la nature, et sorcellerie. Tout cela s’unit par exemple chez Empédocle : prophète, guérisseur, thaumaturge. À toutes ces pratiques Platon donne une valeur mi-réelle, mi-symbolique (cf. p. 38, 1 et infra 203 d s. fin.).
