de défaillir à cause des atroces souffrances. Comptant sur la force divine de Jésus-Christ, l’Église orthodoxe est profondément convaincue, qu’à raison de sa miséricorde infinie pour la faiblesse de la nature humaine, Notre-Seigneur produira devant tout le monde un prodige en opérant la guérison salutaire des plaies dont l’Église romaine est affligée, et en lui donnant la vie au lieu de la mort, l’union au lieu de la dissension, des débats partiaux, des reproches et des médisances, et enfin une connaissance parfaite et l’adoption de l’idée de l’existence personnelle avant les siècles que le Très-Saint-Esprit reçoit du Père.
Nous ne saurions encore passer sous silence cette circonstance, que les Romains, en tirant des arguments des saints Pères, confondent souvent, et toujours à tort, l’idée de la procession éternelle du Saint-Esprit avec l’idée de sa mission temporelle, c’est-à-dire des dons surnaturels du Saint-Esprit émanés du Père, distribués par le Fils. Il en est de même des deux différentes idées exprimées par les deux mots grecs : οὐσία et ὑπόστασις, que les anciens Pères latins exprimaient par un seul mot : substance ; par là les théologiens du moyen âge et modernes confondent deux idées différentes, et ils entendent la substance (ὑπόστασις) là où il s’agit de l’essence (οὐσία), et ils entendent l’essence (οὐσία) où il s’agit de la substance (ὑπόστασις). L’Église orientale croit et professe que le Saint-Esprit a la même essence (οὐσία) que le Père et le Fil mais elle nie que le Saint-Esprit personnellement ou hypostatiquement (ὑποστατιϰῶς) procède du Père et du Fils, et repousse cette innovation comme une doctrine dénuée de fondement et blasphématoire. — C’est ainsi que les Occidentaux, ne voulant pas approfondir la différence entre la substance et l’essence (ὑπόστασις ϰαὶ οὐσία) s’éloignent de la vraie théologie. C’est là toute leur dissension ; c’est là ce qui établit le schisme et leur désaccord avec l’Église orientale.
