qu’il trouvait bien difficile à inculquer aux hommes, celle qu’il n’y a de sauvé que celui qui sait au besoin renoncer ; qu’en vue du ciel, il faut savoir sacrifier les biens de la terre ; qu’il y a des moments décisifs où il faut choisir entre l’un et l’autre. Les hommes sont si peu disposés à faire ce choix dans le sens qui leur serait salutaire que Jésus hasarde le mot impossible, qu’il semble désespérer de trouver chez eux l’héroïsme moral qu’il réclame. L’image du chameau et du trou de l’aiguille a le même sens que celle de la montagne transportée par la simple parole ; c’est l’expression figurée de l’impossibilité. On n’a pas besoin pour cela de substituer (comme on l’a proposé) au chameau un câble, ou au trou de l’aiguille une étroite poterne, au risque d’amoindrir la force du dicton proverbial.
Les talmudistes et les Arabes l’ont aussi et renchérissent même sur le chameau en le remplaçant par éléphant.
Les disciples comprennent si bien la portée des paroles de leur Maître qu’ils s’écrient tout consternés : Qui donc peut être sauvé ? Cela ne veut pas dire : si les riches risquent de manquer le ciel, eux qui ont tant de moyens de bien faire, à plus forte raison les pauvres qui n’ont rien à donner n’y arriveront pas. Ils veulent dire : si tout ce que les hommes désirent le plus est un empêchement dans la voie du salut, comment espérer que quelqu’un arrive jusqu’au bout ? Nous ajouterons dans le même sens : Riche et pauvre sont des termes extrêmement vagues et purement relatifs ; la quotité matérielle de la fortune terrestre ne détermine pas le degré d’attachement du cœur aux choses d’ici-bas, ni les chances plus ou moins grandes que peut avoir un homme de réussir dans ses efforts à le vaincre. Seulement le cas particulier, qui donne ici lieu à la réflexion du Seigneur, présentait cette vérité sous la forme la plus palpable et la plus populaire. Voilà pourquoi cette forme est acceptée et employée par lui.
Aussi ajoute-t-il un autre mot qui fait voir clairement
