Dictionnaire historique et critique/8e éd., 1740/Aristote
ARISTOTE, nommé ordinairement le prince des philosophes, ou le philosophe par excellence, a été le fondateur d’une secte qui a surpassé, et qui enfin a englouti toutes les autres [a]. Ce n’est pas qu’elle n’ait eu ses revers et ses infortunes, et qu’en ce siècle XVII surtout, on ne l’ait violemment secouée [b] ; mais les théologiens catholiques d’un côté, et les théologiens protestans de l’autre, ont couru comme au feu à son secours, et se sont tellement fortifiés du bras séculier contre les nouveaux philosophes, qu’il n’y a point d’apparence qu’elle perde de long-temps sa domination. M. Moréri trouva tant de beaux matériaux dans un ouvrage du père Rapin [c], qu’il donna un fort long article d’Aristote, et fort capable de me dispenser de mettre la main à cette matière. Aussi n’ai-je pas dessein de m’y étendre autant qu’elle le pourrait souffrir, et je me contenterai même de ne produire dans les remarques qu’une partie des erreurs que j’ai recueillies concernant ce philosophe. Je pense en avoir trouvé quelques-unes dans la narration du père Rapin (A). Ce n’est pas un fait certain qu’Aristote ait exercé la pharmacie dans Athènes, pendant qu’il était disciple de Platon [d] ; mais on n’est pas non plus certain qu’il ne l’y ait pas exercée. On doit
(k) Hassel. dans la préface de l’Anti-Spinoza de Wittichius, imprimé l’an 1690 et dans la préface de l’Investigatio Epistolae ad Hebraeos du même, imprimée l’an 1691.
(l) Voyez ci-dessus les remarques (B), (C) et (D) de l’article ANDRONICUS.
(m) Rapin. Compar. de Platon et d’Aristote. pag 392 remarques de zèle pour la religion, que l’on n’ait données pour le péripatétisme. Paul de Foix, célèbre par ses ambassades et par son érudition, ne voulut pas voir à Ferrare François Patrice, parce qu’il apprit que ce savant homme enseignait une autre philosophie que la péripatéticienne (n). C’était pratiquer envers les ennemis d’Aristote ce que les zélateurs veulent qu’on fasse à l’égard des hérétiques. Après tout, il ne faut pas s’étonner que le péripatétisme, tel qu’on l’enseigne depuis plusieurs siècles, trouve tant de protecteurs (X), et qu’on en croie les intérêts inséparables de ceux de la théologie (o) ; car il accoutume l’esprit à acquiescer sans évidence. Cette réunion d’intérêt doit être aux péripatéticiens un gage de l’immortalité de leur secte, et aux nouveaux philosophes un sujet de diminuer leurs espérances ; joint qu’il y a des doctrines d’Aristote que les modernes ont rejetées, et qu’il faudra enfin adopter (p). Les théologiens protestans ont bien changé de maxime, s’il est vrai que les premiers réformateurs aient autant crié que l’on dit contre le péripatétisme (Y). Le genre de mort qui peut à certains égards faire plus d’honneur à la mémoire d’Aristote, est de dire que le chagrin de n’avoir pu découvrir la cause du flux et du reflux de l’Euripe lui causa la
(n) Thuamus ; de Vita sua, lib. I.
(o) Voyez la remarque ((I).
(p) Telle est l’hypothèse des intelligences motrices ; car la doctrine des tourbillons sans quelques lois générales, et sans quelque direction particulière à chaque planète, ne peut contenter l’esprit.
maladie dont il mourut (Z). Quelques-uns disent que s’étant réfugié dans l’île d’Euboee, à cause d’un procès d’irréligion qu’on lui faisait à Athènes il s’empoisonna (q). Mais il n’avait que faire de sortir de cette ville, pour se délivrer de la persécution par cette voie. Hésychius assure, non-seulement qu’il y eut arrêt de mort contre lui, à cause d’un hymne qu’il avait fait en l’honneur de son beau-père, mais aussi, qu’il avala de l’aconit en exécution de l’arrêt (r). Si la chose était véritable, elle serait rapportée par plus d’auteurs. Voyez les remarques (G) et (Z).
Le nombre des écrivains anciens et modernes qui ont travaillé sur Aristote, soit pour le commenter, soit pour le traduire est infini. On en trouve une liste, mais qui n’est pas complète, dans quelques-unes des éditions de toutes les œuvres (s). Voyez aussi un traité du père Labbe, qui a pour titre, Aristotelis et Platonis graecorum interpretum typis hactenus editorum brevis Conspectus, et qui fut imprimé à Paris, l’an 1657, in-4o. M. Teissier nomme quatre auteurs qui ont composé la vie d’Aristote, savoir : Ammonius, Guarin de Vérone, Jean‑Jacques Beurerus, et Léonard Arétin (t). Il a oublié Jérôme Gemusaeus, médecin et profes‑
(q) Eumeius, apud. D. Laërtium, lib. V, num. 6.
(r) Hesychius, in Vita Aristot.
(s) Dans celle de Genève en 1605, et deas celle de Paris en 1629, procurée par Guillaume du Val, et qui est la. meilleure de toutes.
(t) Tessier, Catal. Aut. Bibliothec., etc. pag. 36. seur en philosophie à Bâle, auteur d’un livre de Vita Aristotelis, et ejus Operum Censura.
(A) Je pense avoir trouvé quelques erreurs touchant Aristote dans la narration du père Rapin.] Cette remarque sera un peu longue ; ainsi j’userai de division.
I. Dire, qu’encore qu’Aristote eût quitté ses études par pur libertinage, et eût abusé quelque temps de l’indulgence de son tuteur, il réussit néanmoins dans la poésie, témoin le poëme qu’il composa sur la mort des guerriers qui furent tués au siège de Troie (i), n’est pas raisonner juste ; car si Eustatius et Porphyre, qui font mention de ce poème, ne disent pas expressément qu’Aristote le composa dans sa jeunesse (2), nous pouvons penser qu’il le fit après s’être remis à l’étude ; et alors, on ne pourra plus débiter ce poème comme une preuve des progrès qu’il fit en poésie, nonobstant son libertinage.
II. Dire, qu’ayant dissipé par ses débauches une partie du bien que son père lui avait laissé, il se jeta dans les troupes de la république (3), est une expression impropre, et très-vague. S’il s’agissait d’un homme né dans Athènes, ou à Lacédémone, on entendrait bien cette expression ; mais il s’agit d’un homme qui était né dans la Macédoine. Athénée ne connaissait qu’un seul auteur qui eût dit qu’Aristote, ayant dépensé son patrimoine, s’enrôla, et puis se mit à vendre des drogues, après avoir vu que la profession des armes n’était point son fait (4). L’auteur unique de cette histoire était Epicure. Il y a beaucoup d’apparence qu’Elien la tenait de lui (5). Aristocle, qui l’a rejetée, ne cite que le seul Épicure (6). Quoi qu’il en soit, aucun des auteurs que le père Rapin allègue, ne spécifie dans quelles troupes Aristote prit
(I) Rapin, Comparaison de Platon et d’Aristote, pag. 303.
(2) Le père Rapin ne dit point qu’ils fassent cette remarque.
(3) La même.
(4) Athen., lib. VIII, pag. 354.
(5) Aelian., Var. Hist., lib. V, cap. IX.
6) Apud Eusebium Praep., lib. XV, cap. II, pag 791
parti, et ils arrangent tous de cette manière les faits. Premièrement, Aristote dépensa son bien, puis il s’en alla à la guerre, ensuite il leva boutique et enfin il s’attacha aux leçons de Platon. Le père Rapin veut qu’il ait été en même temps vendeur de drogues et disciple de Platon. Les auteurs qu’il cite (7) ne disent rien touchant l’union de ces deux choses, mais je ne crois pas que pour cela il le faille censurer ; car il est fort vraisemblable, que parce qu’Aristote avait dissipé son bien, il fut contraint, pour subsister pendant quelque temps, de faire un petit trafic de poudres de senteur, et de remèdes qu’il débitait à Athènes. C’est ainsi que parle le père Rapin, par rapport au temps où Aristote étudiait en philosophie. François Patricius va beaucoup plus loin : il croit qu’Aristote fut auditeur de Platon jusqu’à l’âge de quarante ans, et qu’il exerça la pharmacie et la médecine jusqu’à ce temps-là, afin d’avoir de quoi vivre. Satis constat inter omnes ad quadragesimum usque oetatis annum Platonis fuisse auditorem : quo universo tempore pharmacopolii arte, nec non etiam medica, victum quaeritasse satis est et historioe et rationi consonum (8). Il ajoute qu’anciennement les médecins faisaient le métier d’apothicaire, et que trois raisons persuadent qu’Aristote était médecin. Il était de famille à cela. Il a composé un ouvrage de la Santé et des Maladies : et il inspira plus que personne à Alexandre l’étude de la médecine, en quoi ce monarque acquit beaucoup de lumières, tant pour la théorie, que pour la pratique (9). Enfin Patricius allègue le témoignage de Timée. Cet historien a fort mal parlé d’Aristote, et lui a reproché nommément la fermeture d’une boutique de remèdes très renommée. To polutimhton iatreion apokekleikota (10), qui pretiosam tabernam medicam clausit. Je ne sais s’il ne me sera point permis de m’imaginer que Timée se moquait en se servant de l’épithète polutimhton. Sans
(7) Aristocles Messen. ex Epistold Epicurii ; AElian., lib. V, cap. IX ; Athenaeus, lib. VIII.
(8) Fr. Patricius, Discus. Peripat., tom. 1, pag. 3.
(9) Plutarch., in Alexandro.
(10) Timaeus, apud Suidam, in Arizotelhz. cela, je ne vois point qu’on puisse accorder ce passage de Suidas avec celui qu’Eusebe rapporte du même Timée. Il nous donne un fragment où un péripatéticien repousse plusieurs médisances publiées contre Aristote, et en particulier celle de l’historien Timée, qui avait dit qu’Aristote sur ses vieux jours ferma sa boutique de médecin, qui était dans un grand mépris : H pvz antiz apodexaito Timaion touTauromenitou legontoz en taiz izoriaiz, adoxou quraz auton iatreou kai taz tucousaz, oye thz ulikiaz kleisai (10). Ce passage a été fort mal traduit ; car la traduction latine fait dire à Timée, qu’Aristote, dans sa vieillesse, était préposé à fermer la porte de la boutique d’un médecin peu estimé. Quis Timoeum Tauromenitanum audiat dum suis in historiis illum ait affecta jam aetate, neglectis obscuri cujusdam Medici officinoe claudendis foribus prœfuisse ? Ne voilà-t-il pas un emploi bien digne de la vieillesse d’Aristote ? Quel relief que d’être suisse d’un apothicaire, ou d’un médecin qui n’était pas connu !
III. Clément Alexandrin assure, c’est le père Rapin qui parle (12), qu’Aristote eut des conférences à Athènes avec un Juif, pour s’instruire dans la religion des Egyptiens. Eusèbe l’a dit aussi-bien que lui : l’un et l’autre l’ont cru sur le témoignage d’un péripatéticien nommé Cléarque. Il y a bien à rabattre dans ces paroles ; car, 1°, tout ce que Clément Alexandrin assure se réduit à ceci : c’est que le péripatéticien Cléarque dit qu’il connaît un Juif qui a eu des conversations avec Aristote. Klearcoz o peripathtikoz eidenai fhsi tina Ioudaion, iz Arizotelez sunegeneto (13). Clearchus peripateticus dicit se nosse quemdam Judoeum qui cum Aristotele versatus est. Quant au lieu et à la matière de ces conversations, demandez-en des nouvelles à qui vous voudrez plutôt qu’à Clément Alexandrin. 2°. Il n’est pas vrai qu’Eusèbe affirme là-dessus quelque chose : il ne fait que rappor-
(11) Aristocles, apud Eusebium, Praeparat. Evangel., lib. XV, cap. II, pag. 791.
(12) Compar. de Platon et d’Aristote, pag. 304.
(13) Clem. Alexandr. Stromat., lib. I., pag. 304.
ter les paroles de Clément d’Alexandrie. 3°. Cléarque, auquel il, faut remonter comme à la premiere source, ne dit point qu’Aristote ait eu des conversations à Athènes avec un Juif : il dit, au contraire, que ce fut dans l’Asie (14) ; et il ne dit point si elles roulèrent sur la religion des Égyptiens, ou sur quelqu’autre matière particulière : il se tient dans une grande généralité. Je pense bien que si nous avions son livre, nous y trouverions du détail ; mais nous n’en avons qu’un passage, qui fut cité par Josephe dans le 1er livre contre Apion, afin de montrer que la nation judaïque n’avait pas été inconnue aux Grecs. Si le père Rapin avait consulté les originaux, eût-il dit qu’il est assez vraisemblable qu’Aristote, pour suppléer au voyage d’Égypte qu’on croyait alors nécessaire pour devenir savant, se contenta de s’éclaircir en particulier des mystères et de la religion des Égyptiens, afin de ménager le temps qu’on s’expose à perdre dans les voyages ? Aristote ne voyageait-il pas actuellement dans l’Asie, lorsqu’il eut ces conversations, s’il en faut croire Cléarque ? Nous verrons dans la remarque (B) s’il mérite d’être cru.
IV. II n’est pas vrai qu’Hermias donna sa sœur Pythias en mariage à Aristote (15). Voyez la remarque (F), vers la fin.
V. Les autres-fautes du père Rapin que j’ai observées sont répandues dans les remarques suivantes.
(B) On ne doit pas croire qu’il apprit beaucoup de choses d’un Juif, et encore moins sa conversion au judaïsme.] Cette tradition n’a point d’autre fondement que le passage de Cléarque dont je viens de faire mention. Ce passage ne serait pas d’une petite autorité, s’il était de Cléarque, qui fut un des plus célèbres disciples d’Aristote : mais, selon toutes les apparences, il est d’un autre Cléarque ; car, 1°. L’auteur cité par Josephe, dit qu’Aristote voyageant eu Asie ren‑
(14) Tote diatrizontan hmvn peri ton Asian. Nobis tum in Asia forté de gerntibus. C’est Aristote qui parle dans ce livre de Cléarque de Somno, apud Joseph., lib. I, contra Apion. et apud Euseb. Praeparat. Evangel., lib. IX . cap. V, pag. 410.
(15) Rapin, Compar. de Platon et d’Aristote, pag. 306. contra un Juif, qui eut ensuite plusieurs conversations avec lui, et avec quelques autres personnes d’étude, hmin te kai tisin eteroiz twn scolazikwn. De savans hommes prétendent qu’au siècle d’Aristote le mot scolazikoz n’était point encore en usage pour signifier un écolier, un disciple, un étudiant (06). Quoi qu’il en soit, comme ce voyage d’Asie ne peut s’accorder avec l’histoire d’Aristote, il n’y a point d’apparence qu’un de ses disciples eût voulu feindre dans un dialogue un fait tel que celui-ci, dont lui et tant d’autres connaissaient la fausseté. C’est donc un Cléarque plus moderne qui a supposé ce voyage, et il aura pu le faire de bonne fui ; car on sait que Solin assure qu’Aristote suivit Alexandre dans la guerre contre Darius (17). L’auteur anonyme de la vie d’Aristote (18) débite le même fait. 2°. S’il était vrai qu’Aristote eût eu beaucoup de conversations avec un Juif aussi habile que celui dont il est parlé dans le passage de Cléarque, aurait-il cru ce qu’il débite touchant l’origine des Juifs ? Aurait-il dit que les Juifs descendent des Calains, peuples des Indes, et qu’ils ont pris dans la Syrie le nom de Juifs, à cause qu’ils occupaient une province qui se nommait la Judée ? Voilà ce qu’Aristote débite dans le passage de Cléarque cité par Josephe. Son Juif l’aurait-il laissé dans une erreur si puérile ? et verrions-nous si peu de traces de la Judée, et de la nation judaïque, dans tous les écrits d’Aristote, après tant de belles lumières que le Juif lui aurait communiquées ? 3°. Nous lisons dans Diogène Laërce, que les gymnosophistes descendaient des mages, et qu’il y avait des gens qui donnaient aux Juifs la même origine (19). Voilà deux faits : quant au premier, on le donne sur le témoignage de Cléarque le disciple d’Aristote ; mais pour second, on ne cite qui que ce soit. N’est-il pas vrai que c’était l’occasion du monde la plus favorable et la plus inévitable de citer Cléarque
(16) Jonsius, de Scriptoribes. Hist. Philos., pag. 99.
(17) Solinus, cap. XIV, apud Jonsium de Script. Hist. Philosoph., pag. 100.
(18) Ammonius, selon quelques-uns ; Philoponus, selon quelques autres. Voyez les Notes de Nunesius sur cette Vie, num. 44.
(19) Diog. Laert., in Prooemio, num. 9.
touchant cette prétendue origine indienne de la nation judaïque, dont il-est parlé dans Josephe ? Si le livre de Somno, où Aristote parle de cette origine indienne, était du même Cléarque que Diogène Laerce cite (20), aurait-t-on manqué de le citer ? Je laisse les autres raisons de Jonsius (21) ; ces trois-là me suffisent, pour être persuadé qu’Aristote n’a point dit ce que le Cléarque de Josephe lui attribue. J’entre donc un peu dans le sentiment de ceux qui trouvent mauvais que Cunéus ait maltraité Aristote pour une sottise dont il n’était pas coupable. Petrus Cunoeus, l. I de Repub. Hebr., c. 4, Aristotelem false nimis et temerè perstringit, quod hic apud Clearchum statuat Judoeos ab lndiae sapientibus esse porpagatos : verba Cunoei haec sunt : « Portentosum est
" et cum summa inscitiâ conjunctum-
" quod Aristoteles apuds.Clearchum
" autumavit, Judoeos esse ab Indiae
" sapientibus propagatos, sed nomen
" mutavisse. Quipppè philosophos illos
" qui apud Indos Callani appellantur,
" in cavâ Syriâ Judoeeos dici. Pudet
" me anilitatis, adeô hoc uihil est
" (22). " On me peut objecter que Cléarque connaissait le Juif qui avait parlé avec Aristote ; qu’il vivait donc en même temps qu’Aristote ; mais je nie que Cléarque le connût. Josephe ne le dit point : c’est Clément Alexandrin qui ajoute cette clause : il cita apparemment de mémoire, qui est un moyen presque infaillible de pervertir un passage à l’égard même des circonstances essentielles. Voyez le peu d’attention des traducteurs ; celui d’Eusèbe (23) traduit eidenai par vidisse ; celui de Clément Alexandrin se contente de nosse. On ne conclurait pas nécessairement qu’un auteur a vécu dans le méme temps qu’un autre homme, de ce qu’il dirait qu’il connaît un homme qui a dit ou fait ceci et cela ; car il pourrait entendre qu’il connatt les livres où cet homme a dit telle et telle chose : mais dès
(20) C’est-à-dire de celui qui a été disciple d’Aristote.
(21) Notes que Schoockius, Fabulae Hamelensis part. II, cap. XII, allègue presque mot
à mot les plus belles observations de Jonsius sans le citer.
(22) Jonsius, de Scriptorib. Hist. Philos., pag. 98.
(23) De Praeparat., lib. XV, pag. 410. qu’on dit qu’un auteur a vu un tel ou un tel, cette conséquence est infaillible, ils sont donc contemporains (24). Cela ne souffre point de difficulté ; et par conséquent le traducteur d’Eusèbe s’est donné une licence qui, jointe à celle de Clément Alexandrin falsifie étrangement les conséquences qu’on peut tirer du passage de Cléarque tel que Josephe l’a cité. Il y a des Juifs qui assurent, non seulement qu’Aristote avait copié les oeuvres de Salomon, mais aussi qu’il s’était fait prosélyte de justice (25).
Non contens de cela, ils ont produit une lettre, qu’ils supposent qu’il écrivit à Alexandre, pour lui donner des nouvelles de sa conversion. Vous trouveriez cette lettre dans un ouvrage du rabbin Gedalia Ben Jachija, et dans le Moderna Theologia Judaïca de M. Leni professeur en théologie à Herborn (26). Lisez aussi ce passage de M. Cousin. Le père Bartolocci, à la page 471 du Ier. tome de sa Bibliotheca magna rabbinica,
rapporte un conte dépourvu de tonte vraisemblance, que les rabbins font d’Aristote. Quelques-uns d’eux prétendent qu’il était né de la semence d’Israël et descendu des enfans de Coha, de la tribu de Benjamin. D’autres disent qu’il n’était pas juif d’origine, mais que, sur la fin de sa vie, il embrassa leur religion. Ils ajoutent qu’il avait pris toute sa philosophie des livres de Salomon trouvés dans la ville de Jérusalem lorsqu’elle fut prise par Alexandre, et qu’ensuite il les avait brûlés pour se faire honneur de la sagesse qu’il contenaient. Ils ajoutent encore que pour justifier son changement de religion, il écrivit à Alexandre une lettre qui est transcrite toute entière dans cet endroit de la Grande Bibliothèque, et où les rabbins lui font dire que la logique est une iniquité, que la philosophie est mensongère et trompeuse et que le malheur tombe sur ceux qui l’apprennent parce que par la
(24) Bien entendu qu’on suppose que le témoin est sincère.
(25) Apud Baxtorfium, citante Konigio Biblioth. pag. 61.
(26) Ce livre fut imprimé à Herborn l’an 1694.
voie de la dispute ils vont en enfer (27). " Seldenus cite des auteurs juifs qui out assuré, 1°. qu’Aristote, un peu avant que d’expirer, communiqua à ses disciples la doctrine qu’il avait apprise des Hébreux touchant l’immortalité de l’âme, et celle des peines et des récompenses à venir ; 2°. qu’à l’égard de tous les points où sa doctrine avait été opposée à la loi les Juifs, il fut converti et changé en un autre homme par le grand poutife Siméon le juste (28).
C) Ceux qui prétendent qu’il était juif . . . . se trompent . . . . grossièrement.] Voici la source de eette bévue. L’ancienne version de Josephe, par George de Trébizonde, portait : Atque ille, inquit, Aristoteles judœus erat, au lieu de atque ille, inquit Aristoteles, judoeus erat. Là-dessus ; Marcile Ficin se mit à dire qu’Aristote, au rapport de Cléarque, était juif. Clearchas peripateticus scribit Aristotelem fuisse judoeum (29). Genebrard est tombé dans la même faute. Eâ de causâ fotassè Clearchus peripateticus scripsit Aristotelem fuisse judoeum (30). C’est Jonsius qui m’apprend cela (31). Je ne veux point imiter Schoockius, qui s’est orné de ces dépouilles, sans en donner la gloire à qui elle appartenait (32). Mais si l’on voulait entendre juif de religion et non pas juif de nation, il faudrait chercher plus-haut la source de ce mensonge.
D) On s’est trompé lorsqu’on a dit qu’il avait été disciple de Socrate trois années consécutives.] La vie d’Aristote, attribuée à Ammonius, ou à Jean Philiponus, contient cette faute. Le docte Nunnesius, qui a fait des observations sur cette vie, dit qu’il n’a trouvé personne parmi les anciens, hormi Olympiodore, qui ait dit qu’Aristote ait été disciple de Socrate (*). Il ajoute que le cardinal
(27) Journal des Savans, du 14 juillet 1692, pag. 463, édition de Hollande.
(28) Voyes Seldenus, de Jura Natur. Et Gentium, lib. I, cap. I, pag. 14 et 15, édit. Lips, an. 1695.
(29) Marsil. Ficin. de Christ. Religion, cap. XXVI.
(30) Genebrardi Chronologia, ad ann. 2670.
(31) Jonsius, de Scriptorib. Hist. philos., pag. 100.
(32) Sehoockii Fabula Hamelensis : Voyez ci-dessus la citation (21).
(*) Praxi XLII in Gergiam Platoni. Bessarion (*) a été dans la même erreur, et que Léonard Arétin, au VIe. livre de ses lettres, et Octavien Ferrarius, dans son ouvrage de Sermonibus exotericis, ont montré cet anachronisme.
(E) On parle diversement de la conduite d’Aristote envers Platon, son maître, ] Diogène Laerce dit que Platon, voyant qu’Aristote avait rompu avec lui, se mit â dire : il a rué contre nous comme font les poulains contre leur mère (33). Elien explique amplement cette pensée de Platon : Le poulain, dit-il (34), donne des coups de pied à sa mère, après s’étré rassasié de son lait. Aristote pareillement, après avoir pris de Platon les semences et les provisions philosophiques, se sentant bien engraissé de l’excellente pâture que son maître lui avait fournie, lui jeta des ruades, et ouvrit une école a l’envi de celle de Platon. Consultez Helladius, qui change un peu les images, car il emploie la comparaison d’un cheval qui se plaît à mordre son père : Arizotelhz o tou peripatou prosathz opo Platwnoz ippoz epwnomazeto, enantiousqai dokwn tw didaskalw kai gar o ippoz ton eautou jilei patera daknein (35). Aristoteles peripateticae princeps scholae à Platone equus nominatus est, quôd praeceptori contradiceret, equo enim volupe est etiam patrem mordere. Voici bien-pis : Elien raconte en un autre lieu (36) qu’Aristote déplut à Platon par la propreté trop magnifique de ses habits, par son air railleur, et par son trop grand caquet ; de sorte que Platon attacha son amitié à quelques autres de ses disciples. Aristote, ayant fait bande à part, se servit d’une occasion que l’absence de Xénocrate et la maladie de Speusippus lui offrirent. C’étaient pour ainsi dire, les deux épées de chevet de Platon : il était donc facile alors de lui faire insulte. Aristote prit ce temps-là pour aller avec une grande foule de disciples dans l’école de Platon. Ce bon vieil‑
(*) Liv. 1, advers. Calumniator. Platonis.
(33) Diog. Laërtius, lib. V, num. 2, in Viti Aristotelis.
(34) Aelian. Var. Hist., lib. IV, cap. IX.
(35) Helladius, apud Photium, Biblioth., pag. 1589.
(36) Aelian. Var. Histor., lib. III, cap. XIX.
lard, figé de quatre-vingts ans, n’avait presque plus de Mémoire. Aristote, abusant de l’infirmité de son maître, lui fit cent questions captieuses, le poussa dans tous les coins de sa logique, et triompha fièrement. Depuis cet affront, le bonhomme n’enseigna plus en public ; il se tint chez soi avec ses disciples. Aristote s’empara de la place ; mais Xénocrate ayant su, à son retour dans Athènes, comment tout s’était passé, gronda furieusement Speusippe d’avoir permis qu’Aristote se mit en possession de l’école, et s’opposa si vivement â l’usurpateur, qu’il lui fit quitter la place, et qu’il y rétablit le premier maître. Si Aristote en avait usé ainsi, il mériterait d’être détesté ; mais je ne crois point que ce conte soit véritable. Ses sectateurs ont soutenu qu’il ne manqua ni de respect, ni de gratitude envers son maître. Ce ne serait pas en avoir manqué que d’avoir été l’auteur d’une autre philosophie. Les platoniciens auraient grand tort d’exiger qu’il eût suivi Platon en toutes choses. Platon n’avait-il rien ajouté aux lumières que Socrate lui avait fournies ? Quoi qu’il en soit, on soutient dans la Vie d’Aristote qu’il n’érigea point une école dans le Lycée pendant la vie de son mattre, et on le prouve par la raison que Chabrias et Timothée, parens de Platon, et tout-puissans alors à Athènes, ne l’eussent pas enduré. On ajoute qu’Aristote consacra un autel à Platon, avec une inscription glorieuse, et qu’il n’enseigna dans Athènes qu’après la mort de Speusippe, qui avait succédé à Platon. Enfin, on remarque qu’il ne s’inséra point de lui-même à cet emploi, mais par les sollicitations des Athéniens, qui lui envoyèrent des députés. La vieille version latine de cette Vie d’Aristote est quelquefois plus ample que l’original. Par exemple, à l’endroit où l’auteur nie qu’Aristote ait érigé une école pendant la vie de Platon, la traduction marque que c’est une calomnie d’Aristoxène et d’Aristoclès. Le grec n’a point cela. Voyez ce qu’Eusèbe rapporte du VIIe. Livre de cet Aristoclès : vous y verrez un passage d’Aristoxène qui semble contenir, sous des termes généraux et assez obscurs, cette accusation contre Aristote ; et puis vous verrez qu’Aristoclès, ayant réfuté plusieurs autres accusations, abandonne la cause par rapport à l’ingratitude de ce disciple (37). Le père Rapin s’est donc bien trompé (38) quand il a dit qu’Eusèbe le justifie entièrement de ce reproche (39). Je ne sais pourquoi ce-même jésuite a joint à Eusèbe, comme deux apologistes diflérens, Ammonius et Philoponus ; car la Vie d’Aristote qu’il cite ne vaut qu’un auteur : c’est Ammonius, selon quelques-uns, c’est Philoponus, selon quelques autres.
(F) On débita des choses désavantageuses touchant ses amours.] Il y a ici une complication d’ordures. Les médisans débitèrent qu’Aristote se retira chez Hermias, qui commandait dans Atarne, petite ville de Mysie, proche l’Hellespont ; qu’Hermias,eut pour lui des complaisances très-criminelles : On oi men fasi paidika genesqai autou (40). Quem alii quidem delicias ac lusus ipsius fuisse tradunt ; qu’il lui fit épouser sa fille, ou sa nièce ; que le voyant amoureux de sa concubine, il la lui céda (41) ; qu’Aristote fut si follement amoureux de cette femme, que, l’ayant épousée, il lui offrit un sacrifice tout semblable à celui que les Athéniens offraient à Cérès : il témoigna d’ailleurs sa reconnaissance à Hermias par un hymne qu’il composa en son honneur. Sans que j’en avertisse mes lecteurs, ils verront bien que toutes ces médisances ne venaient pas d’une même plume : les uns débitaient celtes-ci, les autres débitaient celles-la. Un des apologistes d’Aristote a observé qu’on ne s’accordait pas à lui intenter les mémes accusations : chaque censeur venait avec ses satires particulières (42). C’est une marque, dira-t-on, qu’ils
(37) Eusebii Praeparat. Evangel., lib. XV, cap. II.
(38) Rapin, dans sa Comparaison de Platon et d’Aristote, pag. 305.
(39) Ce ne serait pas Eusèbe qui le justifierait ; ce serait Aristoclès. Mais ni l’un ni l’autre ne le justifient.
(40) Diog. Laërtius, in Vitâ Aristot., lib. V, num. 3.
(41) Aristippus, in primo de Antiquis Deliciis libro, apud Laërtium in Vitâ Aristot., lib. V, num. 3.
(42) Aristocles. apud Eusebium, Praeparat. lib. XV, cap. II.
n’agissaient pas de concert : ajoutons que c’est une marque qu’on n’avait de bonnes preuves de rien ; car lorsqu’une accusation grave a été prouvée, tous ceux qui écrivent contre l’accusé la lui reprochent éternellement ; Le même apologiste remarque qu’il se formait un si grand nombre de crimes de toutes les accusations particulières qu’on avait écrites contre Aristote, que, quand il n’y en aurait eu qu’une de véritable, il aurait été puni mille fois par les juges qui vivaient alors. Entre autres choses, ses ennemis publièrent qu’il avait trahi sa patrie, et que l’on avait intercepté des lettres qu’il écrivait contre les intérêts des Athéniens (43). Pour revenir à la femme d’Aristote, quelques-uns dirent que ce fut après sa mort que son mari lui offrit les sacrifices que les Athéniens offraient à Cérès : Fhsi quein Arizotelh qusian teteleuthknia th gunaiki toi authn opoian Aqhaioi th Dhmtri (44). Scribit (Lycon Pythagoraeus ) Aristotelem idem sacrificii genus quod Cerefi ab Atheniensibus fiebat, demortuae uxori facere solitum. La réponse d’Aristoclès est, 1°. que les livres d’Apellicon, touchant le commerce d’Hermias et d’Aristote, justifiaient pleinement ces deux amis ; 2+. qu’Aristote lui-même s’était justifié entiérement sur son mariage avec Pithias, dans les lettres qu’il avait écrites à Antipater. Cette Pythias était la sœur d’Hermias, et sa fille d’adoption. Aristote faisait voir qu’il ne l’avait épousée- gu’-après la mort d’Hermias ; que c’était une fort honnéte femme, mais réduite à un si fâcheux état, depuis la mort de son frère, que lui Aristote s’était cru obligé de l’épouser en considération d’Hermias.
(G) Les prêtres d’Athènes lui firent un procês d’irréligion.]. On ignore les circonstances de cette affaire. Diogcne Laërce s’est contenté de nous dire (45) que le prêtre Eurymédon accusa Aristote d’impiété, à cause de l’hymne composé pour Hermias, et à cause d’une inscription gravée sur la statue du même Hermias au temple de Delphes. Phavorin attribuait
(43) Aristocles, ibid., p. 792.
(44) Idem, ibid., p. 792.
(45) In vitâ Aristotelis, lib. V, num. 5. l’accusation à Démophilus (46). On ne saurait deviner par quelle chicanerie les accusateurs pouvaient trouver quelque ombre de preuve dans l’inscription d’Hermias. Elle consiste en quatre vers qui n’ont nul rapport aux choses sacrées, mais seulement à la perfidie du roi de Perse envers ce malheureux ami d’Aristote. Nous apprenons d’Athénée que l’autre fondement de l’accusation, savoir l’hymne composé pour Hermias, était injuste, vu que ce n’était point un poëme de religion, ni une pièce sacrée, comme Démophile le prétendait (47). Athénée ajoute qu’Eurymédon avait suborné Démophile, pour donner plus de poids à l’accusation (48). Apparemment Démophile était quelque homme de qualité, et de grande autorité dans Athènes : peut-être ne pénétra- t-il pas toute la profondeur de la politique sacerdotale, et ne comprit pas que le prêtre Eurymédon ne le voulait faire agir qu’afin de rendre plus suspect le pauvre Aristote. On s’attendait à voir faire ce raisonnement : S’il n’y avait que les prétres qui accusassent Aristote, le mal pourrait être supportable, leur grande piété les allarme pour les moindres choses qui blessent la religion ; mais voici, un Démophile qui est si scandalisé des blasphèmes d’Aristote, qu’il en demande justice : il faut que le mal soit bien grand. L’hymne en question s’est conservé : on le trouve dans Athénée et dans Diogène Laërce ; et l’on ne saurait y voir aucune trace d’impiété. Mais les accusateurs disaient sans doute qu’Aristote profanait les divins cantiques, en les faisant servir à la gloire d’un homme mortel. Ils soutenaient qu’il chantait tous les jours cet hymne dans ses repas (49) : Aristote, ne se fiant point au bon tour qu’on pouvait donner à son petit poëme, se retira tout doucement à Chalcis, dans l’île d’Euboée, et plaida sa cause de loin par écrit. Athénée rapporte quelques paroles de cette apologie ; mais il ne garantit pas
(46) Pavorin., in omnimodi Historia, apud Laërtium, in Vitâ Ariatotelis, num. 5.
(47) Athen., lib. XV, cap. XVI, pag. 696.
(48) Vooyez les Notes de Casaubon sur Athénée, pag. 984.
(49) Athen., pag. 696, B.
qu’elle soit effectivement d’Aristote (50). Phavorin, dans Diogène Laërce, assure qu’Aristote écrivit une harangue dans le genre judiciaire, et qu’il fut le premier qui fit de telles harangues en sa propre cause, ou, que ce fut la première fois qu’il en fit pour lui (51) ; Nunnesius assure que Sénèque, de Vitâ beatâ, remarque qu’Aristote ne fit que celle-là en sa vie (52). Quoi qu’il en soit, son plus sûr parti était de plaider de loin ; car les accusateurs étaient des gens qui ne lui auraient jamais donné aucun repos, et qui auraient fait agir tant de machines, qu’enfin ils en auraient trouvé une qui aurait fait le coup. Il n’était pas possible, grand esprit comme il était, qu’il ne se fût quelquefois moqué des bassesses du culte public des Athéniens, et qu’il n’eût jamais dit son sentiment sur les fourberies des prêtres. On eût ramassé toutes ses conversations ; on eût fait ouïr des témoins ; en un mot, on l’eût accablé sans ressource. Que sait-on même s’il ne lui était pas échappé quelquefois des impiétés effectives, en pensant ne parler que de la grandeur immuable de l’Etre souverainement parfait ? Origène dit que le procès d’impiété qu’on voulait faire à Aristote était fondé sur quelques-uns de ses dogmes (53) : il dit en un autre endroit que c’est un dogme des péripatéticiens, que les prières et les sacrifices ne servaient de rien (54). Apparemment ils fondaient cela sur ce faux principe, qu’une sagesse infinie fait de tout temps ce qu’elle doit faire, et qu’elle ne change point, de route selon les désirs et les intérêts humains, comme si elle avait besoin que nos prières fussent des avis qu’on lui donnât de ne pas faire ce à quoi il nous semble qu elle est toute déterminée. Un tel principe, quand il n’est pas rectifié par les lumières de la religion, est une impiété très-réelle. Aristote n’aurait jamais échappé aux prêtres athéniens, s’ils l’avaient tenu par-là. Ce qu’il répondit
(50) Idem, pag. 697, A.
(51) Diog. Laërtius in Vitâ Aristot., num. 9.
(52) Nunnesii Nolae in Vitam Aristotelis, pag. 147.
(53) Orig. contra Celsum, lib. I.
(54) Idem. ibid. lib. II. à ceux qui voulurent savoir la cause de sa retraite, montre qu’il craignait qu’on ne trouvât contre lui, ou de bonnes preuves, ou de mauvaises : Je n’ai pas voulu être cause que les Athéniens connaissent une seconde injustice contre la philosophie. La première avait été la mort de Socrate. Proz ton eromenon dia ti apelepe taz Aqhnaz, apekrinato eti ou bouletai Aqhnaiouz dez examanrtein eiz jilosojian to tere Sokrathn paboz ainittomenoz kai ton kaq iauton kindunon (55). Interroganti cur reliquisset Athenas respondit, quoniam noluisset committere ut Athenienses bis peccarent in philosophiam ; obscurè Socratis mortem innuens, et suum periculum. Il se servit d’un vers d’Homère, pour signifier qu’il ne faisait pas bon demeurer dans une ville où la race des délateurs ne décroissait point, les uns succédant aux autres à point nommé. On pourrait croire qu’il se sentait coupable d’avoir offensé personnellement, par quelque trait de raillerie, le prétre de Cérès Eurymédon (56) et que ce fut ce qui réveilla le zèle du personnage qui avait laissé vingt ans en repos la prétendue impiété de l’hymne. Or, il était plus dangereux d’offenser ces messieurs-là en leur personne, que de les offenser en la personne de leurs dieux. Voyez la remarque (13), où nous dirons ce qu’ont pensé quelques auteurs touchant la cause de la fuite d’Aristote. J’ai dit sur la fin de l’article qu’Hésychius assure qu’on l’avait effectivement condamné et exécuté dans Athènes. Je n’use point d’hyperbole dans l’expression de vingt ans, puisqu’A ristote avait enseigné treize ans à Athènes, lorsque le procès d’irréligion l’obligea de se retirer à Chalcis (57). Il n’était revenu à Athènes qu’après avoir instruit Alexandre, dont il n’était devenu précepteur qu’après la mort d’Hermias.
(H) On lui a donné quelque éloges encore plus forts, etc.] « Aver‑
" roes a dit qu’avant qu’Aristote fût
" né la nature n’était pas entière-.
(55) Aelian., lib. III, eapite XXXVI. vide etiam Ammonium, in Vitâ Aristot. Origenes contra Celsum, lib. I. Diogenes Laërtius, in Arist., num. 9.
(56) Diog. Laërtius, in Vitâ Atistot., num. 8.
(57) Ammon., in ejus Vitâ.
" ment achevée qu’elle a reçu en lui
" son dernier accomplissement et
" la perfection de son être ; qu’elle
" ne saurait plus passer outre que
" c’est l’extrémité de ses forces et
" la borne de l’intelligence humaine.
" Un autre philosophe a enchéri sur
" Averroës et a dit depuis, qu’Aris-
" tote était une seconde nature. "
Ces paroles sont de Balzac à la page 459 des Discours qui ont été imprimés à la suite de son Socrate chrétien. Cela me fait souvenir des scrupules d’un auteur qui, voyant que la nature elle-même souscrit aux imaginations d’Aristote, n’oserait douter de ce qu’il a dit ; Rectè et hoc Aristoteles ut coetera ; nec possum non assentiri viro, cujus inventis nec ipsa natura dissentit ( 58). Un théologien espagnol prétend que la portée de l’esprit de l’homme ne va pas jusqu’à pouvoir pénétrer, sans l’assistance particulière d’un génie les secrets de la nature autant qu’Aristote les a pénétrés (59). Il croit donc qu’Aristote avait un bon ou un mauvais ange qui l’instruisait invisiblement de mille choses à quoi l’intelligence humaine ne saurait atteindre. Guillaume, évêque de Paris " soutient « en beaucoup d’endroits de
"ses oeuvres (60), que ce philoso-
" phe tenait pour conseiller de tou-
" tes ses actions un esprit qu’il avait
" fait descendre de la sphère de Vé-
" nus par le sacrifice d’un agneau
" enchevêtré, et quelques autre cé-
" rémonies. " D’antres ont dit qu’il n’avait pas eu besoin de tels secours. C’était l’opinion du célèbre théo-
" logien Henri de Assia (61) qu’A-
" ristote avait pu s’acquérir naturel-
" lement une aussi parfaite connais-
" sance de la théologie, que celle
" qui fut découverte à notre pre-
" mier père lorsqu’il s’endormit au
" paradis terrestre (62) ou à saint
(58) Macrobius, Saturn., lib. VIII, cap. VI.
(59) Medius, in Thom. Aquin. I. Secunda Quaest. CIX, art. I, cite par Naudé, Apolog. Des grands Hommes, pag. 327.
(61) Apud Sibillam I, Decado peregrin., Quaest. Cap. VIII, Qu. I, Quaestinneulé IV, cité par Naudé, apologie des Grands Hommes, pag. 319.
(62) Voyez ci-dessus la citation (31) de l’article d’ADAM. Paul en son ravissement. » Un concile tenu en France sous Philippe-Auguste, fit brûler la Métaphysique d’Aristote. Un docteur anglais de s l’ordre de saint Augustin (63), a laissé par écrit qu’on croyait alors qu’il n’y avait que l’Antechrist qui dût bien entendre les livres d’Aristote, dont il se servirait pour convaincre tous ceux qui entreraient en dispute contre lui. Finissons cette petite compilation par un passage d’Agrippa, qui nous apprend que les théologiens de Cologne soutinrent qu’Aristote avait été le précurseur du Messie dans les mystères de la nature, comme saint Jean l’a été dans les mystères de la grâce : Dignissimus profecto, hodié latinorum gymnasiorum doctor, et quem colonienses mei theologi etiam divis adnumerarent, librumque sub proelo evulgatum ederent cui titulum facerent de Salute Aristotelis (64), sed et alium versu et metro de Viti et Morte Aristotelis, quem theologicâ insuper glossâ illustrarunt, in cujus calce concludunt, Aristotelem sic fuisse Christi proecursorem in naturalibus, quem admodum Joannes Baptista in gratuitis (65). Parlant sans préoccupation ni pour ni contre, on peut dire que ces panégyristes outrés font plus de mal que de bien à la mémoire d’Aristote. On peut assurer d’eux à certains égards le mot de Tacite : pessimum inimicorum genus laudantes (66). On, pouvait donner tant de justes louanges à Aristote (67), qu’il n’y a pas moyen d’excuser ceux qui, non contens de celles-là, y en ont joint d’hyperboliques.
Que ne se contentait-on de dire qu’il trempait sa plume dans le bon sens (68). C’est ce que doivent faire tous les philosophes, si l’on en croit le chef des stoïciens : Ὁ Ζήνων ἔλεγεν ὁτι δεῖ τὸν φιλόσοφον εἰς νοῦν ἀποϐάπτοντα προφέρεσθαι τὴν λέξιν (Ho Zênon elegen hoti dei ton philosophon eis noun apobaptonta propheresthai tên lexin) (69). Zeno ait mente tinctum proferre philosophum sermonem debere. Ceux qui voudront voir des compilations des louanges qu’on a données à Aristote, feront bien de lire Georges de Trébizonde (70), Pérérius au chapire Ier. du Ve. livre de Principiis, Juste Lipse à la Dissertation IV du Ier livre Manuductionis ad Philosophiam Stoïcam, Théodore Angelotius dans sa réponse à François Paricius, etc.
(I) Le cardinal Pallavicin .. avoue… que, sans Aristote, l’Eglise aurait manqué de quelques-uns de ses articles de foi. ] L’auteur de l’Évangile nouveau du cardinal Pallavicin ne manqua pas de relever (71) ces paroles du chapite XIX du VIIIe. livre, num. 13 : Di cio si doveva in gran parte l’obligazione ad Aristotele, il quale se non si fosse adoperato in distinguer accuratamente i generi delle ragioni, noi mancavamo di molti articoli di fede. Cet éloge me fait souvenir d’un passage de Nicius Érythraeus, aussi flatteur qu’il s’en puisse voir pour Aristote. Cet auteur prétend qu’en vain le subtil et savant Patricius a combattu de toutes ses forces la doctrine du Lycée, doctrine inébranlable, et qui verra toujours périr ses rivales. Altius Aristotelis auctoritas radices egit, quàm ut cujusquam vivo impetumque pertimescat : viget, semperque vigebit, hominis disciplina ; tantumque quis existimabitur scire, quantum ex doctrinoe ejusdem fontibus haustum intelligentia comprehensum habuerit ; ac nemo, coi cor saviat, non satius esse ducet in iis, quoe ad philosophiam pertinent, cum Deo, ut ità dicam, philosophorum errare, quàm cum aliis recte sapere, minorum gentium magistris. Itaque iille, omnibus in gymnasiis, ad sapientiam properantibus, dux semper habebitur : ille theologorum quasi militiae, adversus religionis nostroe hostes, definitiones, argumentorum copiam, et alia praeclare dicta multa, tanquam ame ntats hastas elargietur,
(63) Alexander Neccam., Lib. De Nat. Rerum, cité par la Mothe-le-Vayer, de la Vertu des Païens, tom. V, pag. 202 de ses oeuvres, édit. in-12.
(64) Voyez la remarque (R).
(65) Agrippa, de Vanit. Scientiar., cap. I.IV, pag. 95. Balée a copié ceci, Cent. XIV, pag. 220. Voyez ci-dessous la remarque (V).7
(66) Tacit., in Vitâ Agricolae, cap. XLI.
(67) Vous en trouverez plusieurs de telles dans les Harangues de Conringins, intitulées Aristotelis Laudatio.
(68) Voyez les paroles de Suidas, ci-dessous, remarque (Z) au commencement.
(69) Plutarch., in Vitâ Phocionis, pag. 743, E.
(70) De Comparat. Platonis et Aristotelis.
(71) Chap. VI, art. VI, pag. 253. quas illa theologicis lacertis ac viribus, de caelo suppeditatis, torqueat ac vibret (72). Je me crois obligé de dire, pour agir selon les règles de la bonne foi, que le cardinal Pallavicin n’avance point de lui-même la maxime qu’on a rapportée *, ni comme une observation qu’il voulait apprendre au monde : il ne la rapporte que comme une raillerie maligne du père Paul. Il est vrai qu’il traite cette raillerie d’impertinente, et qu’il prétend que les conciles où l’on distingua si subtilement la substance, la personne, l’hypostase, n’y étaient pas moins sujets : il est vrai, en un mot, qu’il ne nie pas le fait, et qu’il se contente de se moquer de ceux qui s’en moquent (73). Le père Paul, après avoir rapporté le décret de la VIe. session, allègue ce que l’on y critiquai et il dit, entre autres choses, que ceux qui étaient versés dans l’histoire ecclésiastique remarquèrent que tous les autres conciles pris ensemble avaient décidé moins d’articles que cette seule session, à quoi Aristote avait eu beaucoup de part : In che haveva una gran parte Aristotele, coll haver distinto essattamente tutti i generi di cause, a che, se egli non se fosse adoperato, noi mancavamo di molti articoli di fede (74). Les remontrances de la Sorbonne, sur lesquelles le parlement de Paris donna un arrêt contre des chimistes, l’an 1629, portaient : qu’on ne pouvait choquer les principes de la philosophie d’Aristote, sans choquer ceux de la théologie scolastique, recue dans l’Église (75). L’an 1624, le parlement de Paris bannit de son ressort trois hommes qui avaient voulu soutenir publiquement des thèses contre la doctrine d’Aristote ; défendit, à toutes personnes de publier, vendre ou dé‑
(72) Nic. Erythraei Pinacoth.I, pag. 204.
- Cet aveu de Bayle fait tomber la remarque de Joly qui reproche à Bayle de faire dire à Pallavicin ce qu’il n’a pas dit.
(73) Ma quale stoltizia è quello scherno, che di cio si doveva in gran parte l’obligazione ad Aristotele, etc. Voyez le père Rapin, Réflex. sur la Philosoph. pag. 449.
(74) Fra Paolo, Hist. del Concil. Tridentino. lib. II, all’ann. 1547, pag. 234, edit. dell’ann. 1629. On trouve cela dans la page 211 de la version d’Amelot, édit. de 1686.
(75) Rapin, Comparaison de Platon & d’Aristote, pag. 413,
biter les propositions contenues dans ces thèses, à peine de punition corporelle, et d’enseigner aucune maxime contre les anciens auteurs et approuvés, à peine de la vie (76).
(K) Encore aujourd’hui, les mahométans . . . . ont des écoles pour sa secte. « La philosophie péripatetique
" s’est tellement établie partout,
" qu’on n’en lit plus d’autre par ton‑
" tes les universités chrétiennes. Celles
" mêmes qui sont contraintes de re‑
" cevoir les impostures de Mahomet
" n’enseignent les sciences que con‑
" formément aux principes du Lycée,
" auxquels ils s’attachent si fort,
" qu’Averroès, Alfarabius, Almu-
" bassar (77), et assez d’autres phi‑
" losophes arabes, se sont souvent
" éloignés des sentimens de leur pro‑
" phète, pour ne pas contredire ceux
" d’Aristote, que les Turcs ont eu
" leur idiome turquesque et en ara‑
" be, comme Belon (*) le rappor‑
" te (78). " L’auteur dont j’emprunte ces paroles dit, dans un autre volume (79), que selon la relation d’Oléarius, les Perses ont toutes les œuvres d’Aristote expliquées par beaucoup de commentaires arabes, qui nomment communément sa philosophie le gobelet du monde. Bergeron, dit-il, remarque dans son Traité des Tartares, qu’ils possèdent les livres d’Aristote traduits en leur langue, enseignant, avec autant de soumission qu’on peut faire ici, sa doctrine à Samarcand, université du Grand Mogol, et â présent ville capitale du royaume d’Usbec.
(L) Lorsqu’on citait un passage de ce philosophe, on n’osait dire, transeat : il fallait ou le nier ; ou l’expliquer à sa manière.] Si quelqu’un osait contester ce fait, je le renverrais â plusieurs cours de philosophie imprimés dans le XVIe. siècle, où l’on voit régner la méthode que voici. L’auteur prouve sa thèse, premièrement par autorités, et puis par raisons. Les preuves par autorités sont des passages d’Aristote. La réponse aux objections comprend aussi deux
(76) Mercure français, tom. X, pag. 504.
(77) Il fallait dire Albumassar ou Albumasar.
(*) Lib. Lib. III, cap. XIV.
(78) La Mothe-le-Vayer, de la Vertu des Païens. tom. V, pag. 108.
(79) Le XIIe, pag. 245. parties. On satisfait premièrement aux passages d’Aristote qui semblent contraires à la thèses, et qui sont des preuves d’autorité pour l’autre parti ; ensuite, on satisfait aux raisons mais on se garde bien de dire : J’avoue qu’Aristote a cru cela, et je nie néanmoins que ma thèse, où je soutiens une autre doctrine, soit fausse. On emploie son industrie à donner aux passages objectés un sens qui s’accommode avec la chose eu question. On en use encore ainsi dans les écoles de théologie à l’égard de saint Augustin et de Thomas d’Aquin, parmi ceux de l’église romaine.
(M) On s’est entêté du plus faible de ses ouvrages, je veux dire de sa Logique et de sa Physique.] Pour être convaincu de la faiblesse ses ouvrages, il ne faut que voir Gassendi dans ses Exercitationes paradoxicae adverstus Aristoteleos (8o).I1 en dit assez contre la philosophie d’Aristote en général, pour persuader à tout lecteur non préoccupé, quelle est très — défectueuse ; mais il ruine en particulier la dialectique de ce philosophe. Il se préparait à critiquer de la même sorte la Physique, la Métaphysique, et la Morale, lorsqu’ayant appris l’indignation formidable du parti péripatéticien contre lui, il aima mieux abandonner son ouvrage, que s’exposer à de fâcheuses persécutions.
Notez qu’on ne prétend pas nier qu’il ne se trouve dans la Logique et dans la Physique d’Aristote beaucoup de choses qui marquent l’élévation et la profondeur de son génie. On peut convenir de cela, et juger en même temps qu’il y a de l’hyperbole dans les louanges de Casaubon : Ego pueros puto fuisse (stoïcos in logicâ) proe divino Aristotelo, et eorum in hoc genere scripta uqlon kai jlhnajon prœ Aristotelis organo ; quo opere omnia mortalium ingénia (divina aut de rebus divinis semper excipio) longé superavit (81) : et dans ce passage du père Rapin : « Il ne parut rien de réglé et
" d’établi sur la logique devant Aris‑
" tote (*). Ce génie, si plein de raison
(80) Elles sont dans le IIIe. volume de ses œuvres.
(81) Casaubon., in Persium, Sat. V, vs. 86, pag. 415.
(*) Aristoleles utriusque partis dialecticae princeps, Ciceron, Topic. cap. II
" et d’intelligence, approfondit telle‑
" ment l’abîme de l’esprit humain,
" qu’il en pénétra tous les ressorts,
" par la distinction exacte qu’il fit de
" ses opérations. On n’avait point en‑
" core sondé ce vaste fond des pensées
" de l’homme, pour en connaître la
" profondeur. Aristote fut le premier
" qui découvrit cette nouvelle voie,
" pour parvenir à la science par l’é‑
" vidence de la démonstration, et pour
" aller géométriquement â la démon‑
" stration par l’infaillibilité du syl‑
" logisme, l’ouvrage le plus accompli,
" et l’effort le plus grand de l’esprit
" humain. Voilà en abrégé l’art et la
" méthode de la Logique d’Aristote,
" qui est si sûre, qu’elle ne peut avoir
" de parfaite certitude dans le raison-
" nement, que par cette méthode,
" laquelle est une règle de penser
" juste ce qu’il faut penser (82). " On peut louer dignement le Traité du Syllogisme de ce philosophe, sans employer des expressions si outrées. Il y a dans sa Physique plusieurs questions très-sublimes, qu’il pousse et qu’il éclaircit en grand maître ; mais enfin, le gros, le total de cet ouvrage, ne vaut rien : infelix operis summa. La principale source de ce défaut est qu’Aristote abandonna le chemin des plus excelleras physiciens qui eussent philosophé avant lui. Ils avaient cru que les changemens qui arrivent dans la nature ne sont qu’un nouvel arrangement des particules de la matière : ils n’avaient point admis de génération proprement dite. Ce fut un dogme qu’il rejetta (83) ; et, par cette réjection, il fut dérouté. Il fallut qu’il enseignât qu’il se produit de nouveaux êtres, et qu’il s’en perd. Il les distingua de la matière, il leur donna des noms inconnus, il affirma ou il supposa des choses dont il n’avait aucune idée distincte. Or, il est aussi impossible de bien philosopher sans l’évidence des idées, que de bien naviguer sans voir l’étoile polaire, ou sans avoir une boussole. C’est perdre la tramontane, que d’abandonner cette évidence ; c’est imiter un voyageur qui, dans un pays inconnu, se déferait de son guide ; c’est vouloir rôder de nuit
(82) Rapin, Reflex. sur la Logique, mue. 4, Pag. 3-4, 3-5.
(83) Voyez le Ier. livre d’Aristote, de Generatione et Corruptione sans chandelle dans une maison dont on ignore les êtres. Chacun sait le nombre infini de formes et de facultés distinctes de la substance, que les sectateurs d’Aristote ont introduites : il leur avait ouvert ce chemin d’égarement ; et si, dans le XVIIIe. siècle, la physique a reparu avec quelque lustre, ce n’a été que par la restauration des anciens principes qu’il avait quittés, ce n’a été que par la culture de l’évidence, c’est enfin parce que l’on a exclu de la doctrine des générations ce grand d’ombre d’entités, dont notre esprit n’a aucune idée, et que l’on s’est attachés la figure au mouvement, et à la situation des particules de la matière, toutes choses que l’on conçoit clairement et distinctement.
(N) On doit cette justice à ses plus aveugles sectateurs, qu’ils l’ont abandonné . . . . où il a choqué le christianisme.] Je ne veux pas néanmoins entrer en procès contre Luther, pour les théologiens de Cologne. Il leur reproche, et à ceux de Louvain aussi, qu’ils défendent ou qu’ils adoucissent par des interprétations forcées les plus grandes et les plus impies absurdités d’Aristote. Aristotelem ipsis in summo esse pretio, et nihil ab eo dictum esse tam absurdè, vel aliené â nostrâ religione, quod non defendant, quod non aliquâ interpretatione quantumvis longé petitâ circumvestiant, quo suus illi constet honos atque nominis existimatio (84). De quoi n’est point capable l’entêtement !
(O) On ne sait pas s’il a reconnu l’immortalité de l’âme.] Pomponace et Niphus ont eu une grosse querelle sur ce sujet. Le premier soutint qu’on ne pouvait accorder l’immortalité de l’âme avec les principes d’Aristote ; le dernier s’engagea a soutenir le contraire. Voyez le discours de la Mothe-le-Vayer sur l’immortalité de l’âme (85), et Bodin, à la page 15 de la préface de la Démonomanie.
(P) Selon quelques péripatéticiens, il n’ignorait point le mystère de la Trinité.] Emmanuel de Moura, disputant contre ceux qui accusent Aristote d’athéisme, dit 1°. qu’une fem‑
(84) Apud Steidanum. de Statu Relig. et Respubl. lib. II, fol. 33.
(85) Il est au IVe tome de l’édition de ses Oevres, in-12.
me le cajola si bien, qu’elle lui fit consulter l’oracle d’Apollon (86) ; 2°. qu’il ordonna par son testament, que l’on dédiât à Jupiter et à Minerve les effigies de certains animaux qu’il avait voués pour le salut de Nicanor (87) ; 3°. Qu’il confesse au premier livre du Ciel et-du Monde (88), se cum aliis obtulisse diis trina sacrficia in recognitionem trinoe perfectionis in iis inventae (89). On conclut de ces passages, non-seulement qu’il croyait des diables et qu’il était superstitieux ; mais aussi qu’il avait connu la trinité des personnes avec l’unité de l’essence, comme a voulu Salmeron (90), et auparavant lui, George Trapezonce (91), qui a fait un livre entier de la conformité de la doctrine d’Aristote avec la Sainte Ecriture. Naudé, dont j’emprunte de qu’on vient de lire, remarque qu’Emmanuel de Moura impose manifestement à Philoponus, qui ne dit rien autre chose suivant le texte grec, et la vieille traduction conforme à celle de Nunnesius, sinon qu’Aristote ayant atteint l’âge de seize ans (92), fut conseillé par l’oracle pythien de s’adonner principalement à la philosophie. . . Les trois sacrifices qu’il fit aux dieux, c’est Naudé qui parle, ou la connaissance de la Trinité, que lui ont donnée beaucoup de docteurs catholiques,
" sont toutes chimères, qui ont pris
" leur origine et fondement sur ce
" qu’il dit en son Ier. livre du Ciel,
" parlant du nombre ternaire, Dio pa
" ra thz juseoz eilhjotez wsper nomouz
" ekeinhz, kai proz taz agizeiaz twn
" eieôr xpdFëet3e den iipi9lcsi rroiera ; b’est
" Qewn crwmeqa tw ariqmw toutw ; c’est-
" à-dire, quapropter hoc â naturâ
" numero sumpto perindé atque quâ-
" dam illius lege, et in deorum sacrifi‑
" ciis celebrandis uti solemus. Duquel
" passage on ne saurait conclure autre
" chose, sinon qu’Aristote dit que l’on
(86) Il cite Philoponus,, en la Vie d’Aristote.
(87) Il cite Plutarque et Diogène.
(88) Sect. II, cap. II, num. 10, cité par Naudé, Apologie des grands Hommes, pag. 328.
(89) Emman. de Moura, lib. de Enial., sect. II, cap. III, num. 19, cité par Naudé, La même.
(90) Tomo II, tract. XXIII, cité par Naudé, là-même, pag. 329.
(91) Lib. II, de Compar. Aristot. et Plat. cité par Naudé, la même.
(92) La circonstance de l’âge énerverait toute la preuve de Moura : car ceux qui prétendraient qu’Aristote aurait nié l’existence des esprits ne le prendraient pas à l’âge de dix-sept ans. se servait en son temps du nombre de trois aux sacrifices ; ce qui nous est aussi témoigné par Théocrite. » Après cela, Naudé remarque que le cardinal Bessarion (93) se moque de Trapezonce, de ce qu’il avait tant pris de peine, pour prouver par ce texte, qu’Aristote avait une entière connaissance de la Trinité. Les scolastiques Modernes ne démordent pas de ces prétentions. Voyez Piccinardi, professeur à Padoue., dans, ses Dogmata philosophiae peripateticae. Le journal d’Italie en parle sous le 31 d’août 1674.
(Q) .... il fit une belle mort. ] Se sentant proche de sa fin, il versa un torrent de larmes ; et, tout pénétré de douleur et d’espérance, il implora la miséricorde du Souverain Etre. Il approuvait extrémement une sentence d’Homere, qui porte qu’il ne sied pas mal aux dieux de se revêtir de la nature de l’homme, afin d’éclairer le genre humain. C’étaient des pressentimens de l’incarnation du fils de Dieu. Proditum et illud monumentis est, quum philosophus hic extrema sibi ingruere proesensisset, dolore ac spe in lacrymas amplius profusum primoe causoe rnisericordiam intentius implorasse. Quin et Homeri sententiam ex Odyssed vehementer approbasse, qua non esse immortalibus diis indecorum pronunciatur hominis induere naturam, quo ab erroribus sevocentur mortales. Qua in re CHRISTI proesensisse adventum augurantur nonnulli ejus viri gloriae in primis addicti. Voilà ce que nous lisons dans Coelius Rhodiginus (94). Son autorité dans un fait de cette nature ne vaut guère mieux que rien. D’autres parlent bien autrement des dernières heures d’Aristote. « Ils disent qu’il mourut de déplaisir de n’avoir pu comprendre la cause du flux et du reflux de l’Euripe. Sur quoi quelques modernes : ont inventé cette fable, fui depuis a eu cours, que ce philosophe se précipita dans l’Euripe en, disant ces paroles : Que l’Euripe m’engloutisse, puisque je ne puis le comprendre
(95). " Diogène de Laërte cite
(93) Cap. XV, lib. III, adversus Calumnist. Platonis.
(94) Antiq. Lection., lib. XVII, capite XXXIV.
(95) Le père Rapin, Compar. D’Aristote et de Platon.
un auteur nommé Eumelus, qui avait dit qu’Aristote s’étant réfugie â Chalcis s’empoisonna à l’âge de soixante-dix ans (96). Apollodore me parait plus digne de foi : il a dit que ce grand homme mourut de maladie, à l’âge de soixante-trois ans (97).
(R) . . . . il jouit de la félicité éternelle.] Sépulvéda, l’un des plus savans hommes du XVIe, siècle, n’a point hésité à le placer parmi les bienheureux ; il a soutenu publiquement son opinion, et par écrit (98). Le jésuite Gretserus le reprend d’avoir été trop hardi, mais néanmoins il avoue qu’il incline en faveur d’Aristote, aussi‑bien que Sépulvéda, dont il n’improuve en cela que la façon de parler affirmative (99). Joignez à ceci ce que j’ai cité de Caelius Rhodiginus (100), et ce que des gens de poids ont remarqué touchant la raison qui obligea Aristote à sortir d’Athènes. Albert-le-Grand a soutenu qu’on le chassa, à cause de ses bonnes mœurs : propter morum rectitudinem pulsus Athenis (101). Gretserus, dans sa dispute contre Sépulveda, touchant le salut d’Aristote, ne doute point qu’il n’ait voulu éviter par ce bannissement volontaire la nécessité où on voulait le réduire, de rendre à des idoles un culte qu’il croyait n’être dû qu’à Dieu seul (102). Nous avons donc en sa personne un illustre réfugié pour la vraie religion. Origène a favorablement interprété cette fuite d’Aristote (103) ; car, lorsqu’il explique le précepte, que Notre-Seigneur donne à ses apôtres de fuir d’une ville où ils seraient persécutés dans une autre (104) ; il dit à Celsus, qui se moquait de cela avec
Platon, pag. 310, qui cite Justin., in Adom. ad Gentes. Greg. Nat. contra Jul. Voyez aussi Rhodigin., lib. XXIX, cap. VIII. Quant aux citations du père Rapin, voyez la remarque (Z).
(96) Diog. Laërte, in Aristot., num. 6.
(97) Apollod. apud Diogenem Laert., in Aristot., num. 10.
(98) Sepulveda, lib. de Anim. cité par la Mothe-le-Vayer, tom. V, pag. 114.
(99) Gretseras, cité par la Mothe-le-Vayer, la même.
(100) Ci-dessus, citation (94).
(101) Albertus Magnus, Ethic., lib. V, cap. I, cité par Rapin, pag. 310.
(102) Gretserus, de Varia coel. Luth., cap. XIII, cité par la Mothe-le-Vayer, tom. V, pag. 109.
(103) Orig. contra Celsum, liv. II, cité par le même.
(104) Math. Chap. X, op. 27. ses profanations ordinaires, que l’éloignement d’Aristote dont nous parlons a été conforme à la morale de l’Évangile, et qu’il fit la même chose, étant poursuivi calomnieusement, que Jésus-Christ conseille à ses disciples[6].
J’ai cité[7] un passage d’Agrippa, où il est parlé d’un livre de Salute Aristotelis. M. Voet, qui avait une si ample connaissance des livres n’avait point vu celui-là ; mais il en savait à peu près l’année de l’impression. Il dit dans une thèse soutenue le 15 de décembre 1638, qu’il y avait 140 ans qu’on l’avait fait imprimer à Oppenheim, et que François Junius en avait vu un exemplaire[8]. Il ajoute qu’un certain Lambertus de Monte, auteur d’un commentaire sur la Physique d’Aristote où, l’an 1486, on le qualifie docteur en théologie, avait écrit du salut de ce philosophe : Quæstionem magistralem satis acutam scripsisse, ostendentem per autoritates Scripturæ divinæ, quid juxta saniorem doctorum sententiam probabilius dici possit de salvatione Aristotelis stagiritæ[9]. Vous trouverez dans un ouvrage de Pietate Aristotelis erga Deum et hominem, que Fortunius Licetus dédia à Innocent X, et qui fut approuvé par deux inquisiteurs généraux, plusieurs raisons par lesquelles il s’efforce de persuader qu’Aristote n’est point damné.
- ↑ Voyez la remarque (C).
- ↑ Le père Pardies dans la Lettre d’un philosophe à un cartésien, dit que c’est le sentiment d’un bel-esprit, et il cite en marge Cornel à Lapide, praefat. in Eccles.
- ↑ C’est le sentiment d’un autre bel esprit, selon le père Pardies, là même.
- ↑ Voyez le père Rapin, Compar. de Platon et d’Aristote, pag. 403.
- ↑ Voyez la remarque (I), à la fin.
- ↑ La Mothe-le-Vayer, tom. V, pag. 109.
- ↑ Dans la remarque (H), citation (65).
- ↑ Gisb. Voetius, Disputat Theol. tom. II, pag. 602.
- ↑ Gisb. Voetii Disput. Theolog., tom. II, pag. 602, ex Append. II ad Trithem. De Scriptor. Eccles., edit. Colon. Anni 1546.
(S). Il fut extrêmement honoré dans sa patrie.] Elle avait été ruinée par le roi Philippe ; mais Alexandre la fit rebâtir à la prière d’Aristote. Les habitans, pour reconnaître ce bienfait, consacrèrent un jour de fête à ce philosophe, et, lorsqu’il mourut à Chalcis, dans l’île d’Eubœe, ils transportèrent ses os chez eux ; ils dressèrent un autel sur son monument ; ils donnèrent à ce lieu le nom d’Aristote, et y tinrent dans la suite leurs assemblées[1]. Mandeville dans la fabuleuse relation de ses voyages, dit que tout cela subsistait encore de son temps[2], c’est-à-dire, dans le XIVe. siècle.
- ↑ Ammonius, in Vitâ Aristotelis.
- ↑ Mandevil., Itinerar., cap. II, apud Hornium, Hist Phil., lib. III, cap. XV, pag. 197.
(T). Il y a eu des hérétiques qui vénéraient son image avec celle de Jésus-Christ. Je n’ai point trouvé que les antinomiens lui apportassent plus de respect qu’à la sagesse incréée.] Voici un passage du père Rapin[1] « Les carpocratiens furent condamnés pour avoir mis l’image de ce philosophe avec celle de Jésus-Christ, et pour l’avoir adorée avec une extravagance de zèle pour sa doctrine[* 1]. Les aétiens furent excommuniés par l’Église, et par les ariens mêmes, dont ils étaient sortis, parce qu’ils donnaient à leurs disciples les Catégories d’Aristote pour catéchismes[* 2]. Les antinomiens allèrent jusques à cet excès d’impiété, que de porter plus de respect à ce sage païen, qu’à la sagesse incréée[* 3]. » Je n’avais jamais si bien connu qu’en cet endroit-ci, que cet agréable écrivain ne se donnait pas la peine de consulter les originaux. J’avoue que Baronius, sous l’année que le père Rapin cite, dit que les carpocratiens avaient des images, et entre autres celles de Jésus-Christ, (qu’ils disaient avoir été faite par Pilate,) celle de Pythagoras, celle de Platon, celle d’Aristote, et qu’ils leur rendaient la vénération que les païens rendaient aux idoles ; mais cela ne méritait pas d’être allégué, car, outre que Baronius ne dit point que ç’ait été la raison pour quoi on condamna ces hérétiques, il ne parait pas qu’ils aient eu plus de zèle pour la doctrine d’Aristote que pour celle des autres philosophes dont ils vénéraient les images. Mon édition de Baronius[2] ne contient pas un seul mot, sous l’année 208, de ce que le père Rapin raconte. Aussi n’est-il pas possible que des gens qui sont sortis des ariens soient chassés de la communion de l’Église au commencement du IIIe. siècle. C’est sous l’an 356 que Baronius a parlé d’Aétius : il rapporte un long passage de Suidas, où on trouve, non pas que cet hérétique donnait à ses sectateurs les Catégories d’Aristote pour Catéchisme, mau qu’il leur expluitit les choses selon la méthode des Catégories d’Aristote. C’est qu’il était fort versé dans les subtilités et dans les disputes de la dialectique. C’est ainsi que présentement un scolastique espagnol qui entreprendrait d’expliquer un point de foi, le bâtirait selon le plan de l’école. Pourrait-on dire qu’il substituerait les ouvrages d’Aristote à nos livres de religion ? Citer Eusèbe au chap. 27 de son histoire, est une manière de citer insoutenable. Je ne pense pas que cet auteur ait rien dit sur les antinomiens.
(V) En quelques églises d’Allemagne, . . . . on lisait la morale d’Aristote, au lieu de l’Évangile. ] Je m’en vais citer mon auteur : c’est M. Spanheim le père, dans la harangue séculaire qu’il prononça à Genève, l’an 1635 (113). Quin et Philippus Melanchton, dit-il (114), vir candidissimus, testatur diebus dominicis variis in locis pro thematibus dominicalibus, indè à Karoli M. artate opera P. Guarenfridi seculo octavo in cathedras ecclesiasticas introductis, Ethica Aristotelis publice populo proelecta, et à se Tubingae in agro wirtenburgico audita *. Si on me demande un autre témoin, et qu’on veuille se contenter de Magirus, je le produirai. Tubingoe quondam monachus, dit-il (115), pro concione Aristotelis librum Ethicorum explicavit ; ita vulgo dicebat ; Quemadmodum Johannes Baptista Christi praecursor fuit in theologicalibus, ità Aristoteles fuit praecursor Christi in physicalibus (116).
(X) Il n’est pas étonnant que le péripatétisme . . . . trouve tant de protec-
(113) Elle a pour titre, Geneva restituta.
(114) Pag. 17, 18.
- Leclerc, dans sa Lettre critique, dit que probablemeut, d’un fait singulier dont Mélanchthon pouvait avoir été témoin, quelqu’un aura fait une coutume. Joly, après avoir copié Leclerc, sans rien dire, suivant son usage, ajoute du moins dans ses Additions, un passage de J. Hermann de Elswich, auteur d’un traité intitulé, De varia Aristotelis in scholis pretestantium fortunâ Schediasma, 1720, in-8°., qui appuie la conjecture de Leclerc.
(115) Magirus, in Eponymologio critico, pag. 81, 82.
(116) Il cite Greg. Michaël, in Not. ad Jac. Gaffarelli Curiositat. inauditas, pag. 109.
teurs. ] Si tous ceux qui ont embrassé la philosophie de M. Descartes avaient eu cette sage retenue qui fait qu’on s’arrête quand on est parvenu jusques à un certain point, s’ils avaient su discerner ce qu’il faut dire et ce qu’il faut taire (117), ils n’auraient pas tant fait crier contre la secte en général. La méthode des anciens maîtres était fondée sur de bonnes raisons. Ils avaient des dogmes pour tout le monde, et des dogmes pour les disciples initiés aux mystères. Quoi qu’il en soit, l’application qu’on a voulu faire des principes de M. Descartes aux dogmes de la religion a fait un grand préjudice à sa secte, et en arrête les progrès. C’est un cas presque inévitable. Les anciens pères se plaignirent extrémement de la secte d’Aristote (118), et c’est une plainte presque générale, que la philosophie fait tort à la théologie ; mais, d’un autre côté il est certain que la théologie nuit à la philosophie. Ce sont deux facultés qui ne s’accorderaient guère sur le règlement des limites, si la voie de l’autorité, toujours dans les intérèts de la première, n’y donnait bon ordre.
(Y) Les premiers réformateurs ont beaucoup crié contre le péripatétisme. ]
Voici encore un passage du père Rapin (119). « Rien ne fit plus d’honneur à
" la doctrine de ce rand hommil ((120)
" dans le siècle passe, que les invectives
" atroces de Luther, de Melanchthon,
" de Bucer, de Calvin, de Postel, de
" Paul Sarpi (121), et de tous ceux
" qui écrivirent alors contre l’église
" romaine ; car ils ne se plaignent
" tous d’Aristote que parce que la so-
" lidité de sa méthode donne un grand
" avantage aux catholiques pour dé‑
" couvrir les ruses et les artifices des
" faux raisonnemens dont se sert l’hé‑
" résie pour déguiser le mensonge, et
" détruire la verité. " Dans un autre ouvrage, cet auteur ne parle pas si en l’air ni avec si peu de preuves. « -Saint
(117) Finitae potestas denique cuique
Quânam sit ratione atque alte terminus
haerens.
Lucretius, lib. I, vs. 77.
(118) Voyez dans M. de Launoi, de Varia Anstotelis fortunâ, cap. I, une longue liste de leurs passages.
(119) Compar. de Plat. et d’Aristote, pag. 412.
(120) Il parle d’Aristote.
(121) Comment peut-on dire qu’il ait écrit contre l’église romaine dans le XVIe siècle ? Thomas, dit-il s’est servi de la méthode d’Aristote avec tant de succès pour expliquer la doctrine de l’église romaine, que Bucer, un des plus grands ennemis qu’ait eus notre religion, avait coutume de dire Qu’on supprime les ouvrages de saint Thomas, et je détruirai l’église romaine (* 1). Ce fut cette méthode prise à Aristote, qui rendit la doctrine de notre religion si redoutable à tous les novateurs des derniers siècles, que, ne pouvant y résister ils entreprirent de la décrier, en déclamant contre les scolastiques, et principalement contre Aristote duquel ils avaient auparavant emprunté la méthode, qui s’est établie dans l’école depuis saint Thomas. Les anabaptistes commencérent les premiers à rendre l’usage universel de la philosophie suspect à ceux de leur secte, dans tout le septentrion où ils eurent de l’autorité et ils se servirent des paroles de saint Paul aux Colossiens, pour l’interdire dans leurs écoles (* 2) Luther se déclara avec tant de chaleur contre la philosophie d’Aristote, qu’il avança dans des thèses soutenues à Heidelberg l’année 1518 qu’on ne pouvait raisonner selon les principes de ce païen, sans abandonner les maximes de la sagesse de Jésus-Christ (* 3) et il ne laisse passer aucune occasion dans ses ouvrages de s’emporter contre ce philosophe en quoi il a été suivi de Zuingle, de Pierre Martyr, de Zanchius, de Mélanchthon (123), et de tous ceux ont combattu la doctrine de l’église romaine. Ce qui a fait dire à Melchior Cano, évéque des Canaries le plus disert de tous les scolastiques que les luthériens avaient un grand mépris pour la philosophie qui s’enseignait alors en l’école (* 4). Calvin ne parle ja
(112) Réflexions sur la Philos., pag. 450.
(* 1) Tolle Thomam, et Ecclesiam romanam subvertam. Bracer. Le père Rapin eût bien fait de citer le livre et la page de Bucer.
(* 2) Ex Nicolao Blendikio, in Historiâ Davidia Georgii ; ex Horacii Hist. Philosophica.
(* 3) Qui in Aristotele vult philosophari, prius sportet in Christuo stultificari.
(123) Nous ferons voir en son lieu que Mélanchthon était fauteur d’Aristote.
(* 4) Nullo apud lutheranos philosophiam esse in praetio. Loc theol., lib. IX, cap. III.
mais d’Aristote qu’avec toute l’aigreur et toute l’amertume de style que lui inspirait son génie naturellement chagrin et médisant. Et ce fut ainsi qu’en usèrent tous ceux qui écrivirent dans les derniers siècles contre l’église romaine. "
(Z) Le genre de mort le plus honorable pour Aristote serait de dire que le chagrin de n’avoir pu découvrir la cause du flux et reflux de l’Euripe lui causa la maladie dont il mourut.] Ce genre de mort serait une preuve de l’ardeur immense avec laquelle Aristote aurait fouillé dans les secrets de la nature. Il marquerait une extréme sensibilité pour la .gloire d’avoir appris au genre humain les mystères les plus cachés. Ne serait-ce pas mourir au lit d’honneur ? ne serait-ce pat ; s’@tre appliqué à sa charge, avec la ferme résolution de venir à bout_ son entreprise, ou de mourir à la peine ? Je trouve que ceux qui ont dit que le génie d’Anstote n’avait point d’autres bornes que celles de la nature, ou qu’il avait été admis à la plus intime confidence et au secrétariat de la nature (124), ne devraient point ad-mettre d’autre tradition, touchant sa Mort, que celle dont je parle ici. Un confident qui se voit disgracié, et qui éprouve sur ses vieux jours qu’on lui fait mystère d’une chose, ne doit point survivre à cette chute. Sérieusement parlant, je ne pense pas qu’Aristote ait été assez mal habile homme pour mourir d’un tel chagrin. Quelle apparence qu’un homme aussi avisé que lui ~u se résoudre..., u s’abandonner au chagrin et au désespoir de nepatt voir comprendre le flux et le reflux, lui qui sentait son esprit borné sur tant d’autres choses,, qu’il ignorait sana en avoir d’inquiétude (125) ?
Au reste, on attribue souvent à Justin Martyr et à Grégoire de Nazianze ce qu’ils n’ont point dit touchant la mort d’Aristote ; ils n’ont point dit qu’il se précipita dans l’Euripe. Justin dit seulement que la honte de n’avoir pu découvrir la cause du
(124) Arizotelhz thz jusewz grammateuz hn. Ton kalamon apobrecan eiz noun. Aristtoteles fuit Naturae fcriba calamum imbuens mente. Suïdas. Voiez ci-dessus la Remarque (H), à la fin.
(125) Rapin, Comp. ds Platon et d’Aristote, pag. 310. phénomène qu’on y voyait le fit mourir de chagrin. Oude thn tou Euripou jusin tou ontoz en Calkidi gnwmai dunhqeiz dia pollhn adxian kai aiscunhn luphqeiz metizh tou biou (126). Cum neque Euripi Chalcidici naturam cognoscere posset, undè propter ingens probrum et pudorem in moerorem conjectus, morte vitam commutavit. Saint Grégoire de Nazianze, à proprement parler, n’en dit pas autant : il se contente de ne point contredire Julien, qui avait allégué Aristote comme un exemple d’une si grande passion pour l’étude, qu’elle lui avait donné la mort. H kai thn Wmhron filomaqeian peri to Arkadikon zhthma kai thn Arizteloz jilosojian kai prosedrian epi taiz tou Euripou metabolaiz uj wn tebnhkasi (127). Laudas insuper in Homero discendi amorem circa Arcadicam quaestionem, et in Aristotele philosophiam et diutinam moram ad reciprocos Euripi oestus, quibus uterque occubuit. Ceci est fort remarquable, et je ne sais si quelqu’un s’en est encore aperçu. Plusieurs personnes, n’ayant pas pour les pères de l’église tout le respect qu’il faudrait, se plaisent à les taxer d’une aveugle crédulité : ils les accusent nommément d’avoir diffamé Aristote au sujet de l’Euripe ; mais il y a quelque apparence que Julien apostat avouait le fait dont Justin Martyr a parlé ; car il parait, par la réponse de saint Grégoire de Nazianze, que cet empereur avait joint Homère avec Aristote pour produire deux exemples d’une avidité de savoir qui avait causé la mort. Or, selon la tradition qui concerne Homère, il mourut de déplaisir de n’avoir pas pu entendre la réponse que lui firent certains pécheurs. On peut donc croire que Julien avait adopté une tradition semblable touchant Aristote et l’Euripe. Je conviens néanmoins qu’il se pourrait faire qu’il n’eût voulu dire, sinon qu’Aristote observa avec tant d’assiduité les mouvements de l’Euripe, et médita si profondément sur ce sujet, que cette forte application de corps et d’esprit ruina sa santé, et lui attira la maladie qui le fit mourir. Je croirais cela plutôt que toute autre chose. Il ne semble pas qu’Eustathius en veuille dire davan‑
(126) Justini Cobort. ad Graecos, pag. 34.
(127) Greg. Naziansen., Orat. III, pag. 79.
tage, lorsqu’il parle de l’Euripe en cette manière : Eptakiz to olon nucqhmeron metaballei o peri Euboian Euripoz peri on jasi diatriyanta ton Arizotelhn katalutai ton bion. Septies intra diem naturalem reciproco oestu agitatus Euboïcus Euripus, circa quemdicunt Aristotelem occupatum interiisse. Voyez un long passage de M. le Fevre, où, après avoir donné un coup de dent en passant aux prédicateurs, il impute à Justin Martyr, et encore plus à Grégoire de Nazianze, ce qu’ils n’ont point dit. Fidelicet in Graecia, quemadmodùm hodieque fit, oratores sacri, si tamen tanto nomine illa pulpitorum crepitacula, et plebeculae cymbala, cohonestari oporteat vulgô dictitabant Aristotelem, cum illius septenae in dies singulos reciprocationis causam non potuisset cognoscere, ibi tum misellum sese in Euripum dedisse proecipitem, et in maximam malam crucem abiisse. Justinus cognomento Martyr, et Gregorius Nazianzenus, qui primi, aut inter primos, hanc fabulam olim in scripta sua retulerunt, id vel studio philosophiae christianae (ita enim isti Graeculi christianismuns vocare solent) fecere ; dum videlicet insanientem veterum Graecorum sapientiam, obscurandam et premendam existimdrunt ; vel fortassè etiam (quidni enim veris locus sit ?), priscae historiae ignoratione. Nam ex Eumolpi, Apollodori, Favorinique scriptis, quae illâ etiam tempestate superfuisse scimus, facilè didicisse boni viri poterant, rem longé se secus habuisse, quam prodiderunt (128).
Le Gyraldi avait déjà imputé la même chose à ces pères, et avait conclu de tous ces faits une réflexion pieuse. Il dit, 1°. Que Justin Martyr assure qu’Aristote mourut pour n’avoir pu découvrir la cause du flux et du reflux de l’Euripe ; 2°. que Procope, au IVe livre de son histoire, l’a dit aussi ; 3°. que Grégoire de Naxianze, ayant observé qu’il en prit très-mal à Homère de n’avoir pu résoudre une question, méprise tout aussitôt la philosophie d’Aristote à l’égard des variétés de l’Euripe, qui le firent mourir ; 4°. que le commentateur grec de ce père rapporte que ce philosophe se précipita dans ce bras
(128) Tanaq. Fabri Epistolar. part. I, pag. 49, 50.
de mer, en disant, Que l’Euripe me tienne, puisque je n’ai pu le tenir ; Ετειδη Αριστοτεληζ ουχ ειλε τον Ευριπον, Ευριποζ εχετω τον Αριστοτελην, Postquam Aristoteles non prehendit Euripum, Euripus habeat Aristotelem (129) ; 5°. qu’il faut recueillir de là que la fortune a été contraire aux impies, non-seulement dans la vraie Religion, mais aussi dans la fausse.
(129) Lilian Gregor. Gyraldus, Dialogismo, XXX, pag. 912, Tom. II Oper. Edit. ann. 1696.
(B) On trouve plus de trente Aristotes.] Voyez les Dissertations de Jonsius de Historiâ Peripateticâ, vous y trouverez vingt et un Aristotes dans la première. L’auteur croyait alors n’avoir rien laissé à dire (4) mais il éprouva que la science croît avec l’age. Il eut onze nouveaux Aristotes à produire quand il publia son Traité de Scriptoribus Historiae Philosophiae. II eut aussi quelque chose à ajouter à ce qu’il avait dit de quelques-uns des vingt et un. Ce qui a été rapporté dans la remarque précédente est une de ces additions.
(4) Voyez le XIIe chapitre du Traité de Jonsius, de Historia Peripatetic.
Erreur de référence : Des balises <ref> existent pour un groupe nommé « * », mais aucune balise <references group="*"/> correspondante n’a été trouvée