L’Encyclopédie/1re édition/SAGESSE
SAGESSE, VERTU, (Synonym.) la sagesse consiste à se rendre attentif à ses véritables & solides intérêts, à les demêler d’avec ce qui n’en a que l’apparence, à choisir bien, & à se soutenir dans des choix éclairés. La vertu va plus loin ; elle a à cœur le bien de la société ; elle lui sacrifie dans le besoin ses propres avantages, elle sent la beauté & le prix de ce sacrifice, & par-là ne balance point de le faire, quand il le faut. (D. J.)
Sagesse, (Morale.) la sagesse consiste à remplir avec exactitude ses devoirs, tant envers la divinité, qu’envers soi-même & les autres hommes. Mais où trouvera-t-elle des motifs pour y être fidele, si ce n’est dans le sentiment de notre immortalité ? Ainsi l’homme véritablement sage est un homme immortel, un homme qui se survit à lui-même, & qui porte ses espérances au-delà du trépas. Si nous nous renfermons dans le cercle étroit des objets de ce monde, la force que nous aurons pour nous empêcher d’être avares, consistera dans la crainte de faire tort à notre honneur par les bassesses de l’intérêt ; la force que nous aurons pour nous empêcher d’être prodigues, consistera dans la crainte de ruiner nos affaires, lorsque nous aspirons à nous faire estimer des autres par nos libéralités. La crainte des maladies nous fera résister aux tentations de la volupté : l’amour-propre nous rendra modérés & circonspects, & par orgueil nous paroîtrons humbles & modestes. Mais ce n’est-là que passer d’un vice à un autre. Pour donner à notre ame la force de s’élever au-dessus d’une foiblesse, sans retomber dans une autre, il faut la faire agir par des motifs bien supérieurs. Les vues du tems pourront lui faire sacrifier une passion à une autre passion ; mais la vue de l’éternité seule enferme des motifs propres à l’élever au-dessus de toutes les foiblesses. On a vu des orateurs d’une sublime éloquence ne faire aucun effet, parce qu’ils ne savoient point intéresser, comme il faut, la nature immortelle. On en a vu au contraire d’un talent fort médiocre, toucher tout le monde par des discours sans art, parce qu’ils prenoient les hommes par les motifs de l’éternité. C’est du sentiment de notre immortalité que nous voyons sortir tout ce qui nous console, qui nous éleve & qui nous satisfait. Il n’y a que l’homme immortel qui puisse braver la mort : lui seul peut s’élever au-dessus de tous les évenemens de ce monde, se montrer indépendant des caprices du sort, & plus grand que toutes les dignités du monde. Que cette insensibilité fastueuse dont les Stoïciens paroient leur sage, s’accorde mal avec leurs principes ! Tandis que vous le renfermez dans l’enceinte des choses fragiles & périssables, qu’exigez-vous de lui ? Quel motif lui fournissez-vous pour le rendre supérieur à des choses qui lui procurent du plaisir ? L’homme étant né pour être heureux, & n’étant heureux que par les sentimens délicieux qu’il éprouve, il ne peut renoncer à un plaisir que par un plus grand plaisir. S’il sacrifie son plaisir à une vertu stérile, vertu qui laisse l’ame dans une molle inaction, où son activité n’a rien à saisir, ce n’est chez lui qu’une vaine ostentation d’une grandeur chimérique. Placez le sage vis-à-vis de lui-même, qu’il n’ait que lui pour témoin de ses actions, que le murmure flatteur des louanges ne pénetre pas jusqu’à lui dans son désert, réduisez cet homme tristement vertueux à s’envelopper dans son propre mérite, à vivre, pour ainsi dire, de son propre lui, vous reconnoitrez bientôt que tout ce faste de sagesse n’étoit qu’un orgueil imposant qui tombe de lui-même, lorsqu’il n’a plus d’admirateur. Avec quel front voulez-vous qu’un tel sage affronte les hazards ? Qui peut le dédommager d’une mort qui lui ôtant tout sentiment, détruit cette sagesse même dont il se fait honneur ? Mais supposez-vous l’homme immortel, il est plus grand que tout ce qui l’environne. Il n’estime dans l’homme que l’homme même. Les injustices des autres hommes le touchent peu. Elles ne peuvent nuire à son immortalité ; sa haine seule pourroit lui nuire. Elle éteint le flambeau. L’homme mortel peut affecter une constance qu’il n’a pas, pour faire croire qu’il est au-dessus de l’adversité. Ce sentiment ne sied pas bien à un homme qui renferme toutes ses ressources dans le tems. Mais il est bien placé dans un homme qui se sent fait pour l’éternité. Sans se contrefaire, pour paroitre magnanime, la nature & la religion l’élevent assez pour le faire souffrir sans impatience, & le rendre content sans affectation. Un tel homme peut remplir l’idée & le plan de la suprème valeur, lorsque son devoir l’oblige à s’exposer aux dangers de la guerre. Le monde verra dans lui un homme brave par raison ; sa valeur ne devra point toute sa force à la stupidité qui lui ferme les yeux sur le précipice qui s’ouvre sous ses pas, à l’exemple qui l’oblige de suivre les autres dans les plus affreux périls, aux considérations du monde qui ne lui permettent pas de reculer où l’honneur l’appelle. L’homme immortel s’expose à la mort, parce qu’il sait bien qu’il ne peut mourir. Il n’y a point de héros dans le monde, puisqu’il n’y en a point qui ne craigne la mort, ou qui ne doive son intrépidité à sa propre foiblesse. Pour être brave, on cesse d’être homme, & pour aller à la mort, on commence à se perdre de vue ; mais l’homme immortel s’expose, parce qu’il se connoit. L’héroïsme, dans les principes d’un homme qui renferme toutes ses espérances dans le monde, est une extravagance. Les louanges de la postérité contre lesquelles il échange sa vie, ne sont pas capables de l’en dédommager. Comment donc & par quel prodige des hommes qui ne paroissent avoir connu d’autre vie que la présente, ont-ils pu consentir à cesser d’être, pour être heureux ? Ciceron a cru que le principe de cet héroïsme étoit toujours une espérance secrette de jouir de sa réputation dans le sein même du tombeau. Mais il y a quelque chose de plus. Il ne seroit pas impossible que ces hommes célebres ayent été plus heureux par leur mort, qu’ils ne l’eussent été par leur vie. Admirés de leurs amis & de leurs compatriotes, persuadés qu’ils le seroient de leurs ennemis mêmes & de la postérité, cette épaisse nuée de tant d’admirateurs a pu, pour des imaginations vives, former un spectacle dont le charme, quoique de peu de durée, fut pour eux d’un plus grand poids que leur propre vie. L’amour de nous-mêmes éclairé par la raison, ne consentira jamais à un tel sacrifice : ce n’est qu’à la faveur des accès d’une imagination séduite & enchantée, qu’il lui applaudira.
Il faut, observe Séneque, apprendre chaque jour à se quitter, il faut apprendre à mourir. Ce sentiment qui est si noble & si relevé dans une bouche chrétienne, paroit tout-à-fait ridicule dans celle d’un stoïcien. Il n’avoit aucune crainte ni aucune espérance pour l’autre vie. Pourquoi donc s’imposoit-il une peine si rigoureuse ? Pourquoi fuyoit-il les plaisirs attirans, lui qui devoit à la mort rentrer dans le sein de la divinité ? Quel avantage avoit le philosophe obscur, toujours rempli de pensées funestes, toujours forcé à se contraindre ; quel avantage avoit-il sur le libertin aimable & aimé, satisfait de son bonheur, ingenieux dans la recherche de la volupté ? Le même sort les attendoit tous deux. La vie des hommes s’envole trop rapidement, pour être employée à la poursuite d’une vertu farouche & opiniâtre. Nous ne pouvons trop chercher à être heureux ; & le présent est le seul moyen qui nous conduise à la félicité, du moins à celle dont nous sommes capables ici-bas. Dompter ses passions, se gêner sans cesse, renoncer à ses plus cheres inclinations, corriger ses erreurs, veiller scrupuleusement sur sa conduite, c’est l’emploi d’un homme qui perce au-delà de cette vie, qui sait par la révélation, qu’il survivra à la perte de son corps. Mais les Stoïciens n’avoient pas les mêmes motifs de se flatter ; jamais un avenir obscur ne leur a tenu lieu du présent, & le présent étoit toute leur richesse, l’objet de tous leurs desirs. Aussi les philosophes grecs, qui parloient suivant leur cœur, avoient-ils une morale douce, & accommodée aux différens besoins de la société. Le portique seul se distingua par une sévérité déplacée ; trop de confiance en la raison, l’abus de ses forces, un courage mal entendu le perdirent entierement.
Sagesse, (Critiq. sacrée) sapience, σοφία, σοφροσύνη ; ce mot qui chez les Grecs & les Latins se prend pour la science de la philosophie, a encore d’autres significations dans l’Ecriture. Il désigne par exemple, 1°. dans le Créateur, ses œuvres divines ; ps. l. 8. 2°. l’habileté dans un art ou dans une science ; Exod. xxxix. 3. 3°. la prudence dans la conduite de la vie ; III. Rois ij. 6. 4°. la doctrine, l’expérience ; Job. xij. 12. 5°. l’assemblage des vertus : à mesure que Jesus-Christ croissoit en âge, il donnoit de plus en plus des preuves de sa sagesse ; Luc. ij. 52. 6°. la prudence présomptueuse des hommes du monde : je confondrai leur sagesse ; I. Cor. j. 19. 7°. enfin la sagesse éternelle est l’être suprême ; Luc. xj. 49. (D. J.)
Sagesse, (Mythol.) il ne paroît pas que les Grecs aient jamais divinisé la sagesse, qu’ils appelloient σοφία, mais ils l’ont du moins personnifiée, & le plus souvent sous la figure de Minerve, déesse de la sagesse : son symbole ordinaire étoit la chouette, oiseau qui voit dans les ténebres, & qui marque que la vraie sagesse n’est jamais endormie. Les Lacédémoniens représentoient la sagesse sous la figure d’un jeune homme qui a quatre mains & quatre oreilles, un carquois à son côté, & dans sa main droite une flute ; ces quatre mains semblent désigner que la vraie sagesse est toujours dans l’activité ; les quatre oreilles, qu’elle reçoit volontiers des conseils ; la flute & le carquois, qu’elle doit se trouver par-tout, au milieu des armées comme dans les plaisirs : c’est du moins là ce que pensent nos mythologues moralistes. (D. J.)
Sagesse livre de la, (Théol.) nom d’un des livres canoniques de l’ancien Testament, que les Grecs appellent sagesse de Salomon, σοφια σαλομοντος, & qui est cité par quelques anciens sous le nom grec de παναρητος, comme qui diroit recueil ou tresor de toute vertu, ou instructions pour nous conduire à la vertu. En effet le but principal que se propose l’auteur de cet ouvrage, est d’instruire les rois, les grands, les juges de la terre.
Le texte original de cet ouvrage est le grec, & il n’y a nulle apparence qu’il ait jamais été écrit en hébreu ; on n’y voit point les hébraïsmes & les barbarismes presque inévitables à ceux qui traduisent un livre sur l’hébreu ; l’auteur écrivoit assez bien en grec & avoit lu Platon & les poëtes grecs, dont il emprunte certaines expressions inconnues aux Hébreux, telles que l’ambroisie, le fleuve d’oubli, le royaume de Pluton ou d’Ades, &c. il cite toujours l’Ecriture d’après les septante, lors même qu’il s’éloigne de l’hébreu, & enfin si les auteurs juifs l’ont cité, ce qu’ils en rapportent est pris sur le grec. Toutes ces preuves réunies démontrent que l’original est grec.
La traduction latine que nous en avons, n’est pas de S. Jérôme, c’est l’ancienne vulgate usitée dans l’église dès le commencement, & faite sur le grec long-tems avant S. Jérôme ; elle est exacte & fidele, mais le latin n’en est pas toujours fort pur. L’auteur de ce livre est entierement inconnu ; quelques-uns l’attribuent à Salomon, & veulent que ce prince l’ait écrit en hébreu, qu’on le traduisit en grec, & que le premier original s’étant perdu, le grec a depuis passé pour l’original ; mais quelle apparence que les juifs n’eussent pas mis cet ouvrage au nombre de leurs livres canoniques, s’il eût été de Salomon ? D’où vient qu’il n’est point en hébreu, que personne ne l’a jamais vu en cette langue, que le traducteur n’en dit rien, & que son style ne se ressent point de son original ?
D’autres l’ont attribué à Philon, mais on ne connoit point précisément quel est ce Philon : car l’antiquité fait mention de trois auteurs de ce nom ; le premier vivoit du tems de Ptolomée Philadelphe ; le second est Philon de Biblos, cité dans Eusebe & dans Josephe ; le troisieme est Philon le juif, assez connu : ce ne peut être le premier de l’existence duquel on a de bonnes raisons de douter, ni le second qui étoit payen, ni le troisieme qui n’a jamais été reconnu pour un auteur inspiré.
Grotius pense que ce livre est d’un juif qui l’écrivit, dit-il, en hébreu depuis Esdras & avant le pontificat du grand prêtre Simon. Il ajoute qu’il fut traduit en grec avec assez de liberté, par un auteur chrétien qui y ajouta quelques traits & quelques sentimens tirés du christianisme ; delà vient qu’on y remarque, selon cet auteur, le jugement universel, le bonheur des justes, & le supplice des méchans, d’une maniere plus distincte que dans les autres livres des Hébreux ; mais Grotius avance tout cela sans preuves. Grot. præfat. in sapient.
Cornelius-a-lapide croit que le livre de la sagesse a été écrit en grec par un auteur juif, depuis la captivité de Babylone vers le tems de Ptolémée Philadelphe, roi d’Egypte, & il soupçonne que ce pourroit bien être un des septante interpretes, parce qu’au rapport d’Aristée, ce prince proposa à chacun de ces interpretes une question touchant le bon gouvernement de son état ; ce livre pourroit donc être un recueil de leurs réponses, ou avoir été écrit par un seul d’entre eux à cette occasion.
Le livre de la sagesse n’a pas toujours été reçu pour canonique dans l’église ; les juifs ne l’ont jamais reconnu ; plusieurs peres & plusieurs églises l’ont rejetté de leur canon. Lyran même, & Cajetan ne le reconnoissent pas comme incontestablement canonique ; mais d’un autre côté, plusieurs peres l’ont connu & cité comme Ecriture sainte. Les auteurs sacrés du nouveau Testament, y font quelquefois allusion ; les conciles de Carthage en 337, de Sardique en 347, de Constantinople, in Trullo, en 692, le xj. de Tolede en 675, celui de Florence en 1438, & enfin celui de Trente, sep. 4. l’ont expressément admis au nombre des livres canoniques.
Les musulmans attribuent le livre de la sagesse à leur philosophe Locman, qui n’étoit pas, disent-ils, nabi ou prophete, mais seulement hakim, c’est-à-dire sage. Calmet, Diction. de la Bibl. tom. III. pag. 424. & suiv. (H)