La Vie littéraire/3/Préface
PRÉFACE
M. Ferdinand Brunetière, que j’aime beaucoup, me fait une grande querelle[1]. Il me reproche de méconnaître les lois mêmes de la critique, de n’avoir pas de critérium pour juger les choses de l’esprit, de flotter, au gré de mes instincts, parmi les contradictions, de ne pas sortir de moi-même, d’être enfermé dans ma subjectivité comme dans une prison obscure. Loin de me plaindre d’être ainsi attaqué, je me réjouis de cette dispute honorable où tout me flatte : le mérite de mon adversaire, la sévérité d’une censure qui cache beaucoup d’indulgence, la grandeur des intérêts qui sont mis en cause, car il n’y va pas moins, selon M. Brunetière, que de l’avenir intellectuel de notre pays, et enfin le choix de mes complices, M. Jules Lemaître et M. Paul Desjardins étant dénoncés avec moi comme coupables de critique subjective et personnelle, et comme corrupteurs de la jeunesse. J’ai un goût ancien et toujours nouveau pour l’esprit de M. Jules Lemaître, pour son intelligence agile, sa poésie ailée et sa clarté charmante. M. Paul Desjardins m’intéresse par les belles lueurs tremblantes de sa sensibilité. Si j’étais le moins du monde habile, je me garderais bien de séparer ma cause de la leur. Mais la vérité me force à déclarer que je ne vois pas en quoi mes crimes sont leur crime et mes iniquités leur iniquité. M. Lemaître se dédouble avec une facilité merveilleuse ; il voit le pour et le contre, il se place successivement aux points de vue les plus opposés ; il a tour à tour les raffinements d’un esprit ingénieux et la bonne volonté d’un cœur simple. Il dialogue avec lui-même et fait parler l’un après l’autre les personnages les plus divers. Il a beaucoup exercé la faculté de comprendre. Il est humaniste et moderne. Il respecte les traditions et il aime les nouveautés. Il a l’esprit libre avec le goût des croyances. Sa critique, indulgente jusque dans l’ironie, est, à la bien prendre, assez objective. Et si, quand il a tout dit, il ajoute : « Que sais-je ? » n’est-ce pas gentillesse philosophique ? Je ne démêle pas bien dans sa manière ce qui mécontente M. Brunetière, sinon, peut-être, une certaine gaieté inquiétante de jeune faune.
Quant à M. Paul Desjardins, ce qu’on peut lui reprocher, ce n’est point une gaieté trop légère. Je ne crois pas lui déplaire en disant qu’il se donne la figure d’un apôtre, plutôt que celle d’un critique. C’est un esprit distingué, mais c’est surtout un prophète. Il est sévère. Il n’aime point qu’on écrive. Pour lui, la littérature est la bête de l’Apocalypse. Une phrase bien faite lui semble un danger public. Il me fait songer à ce sombre Tertullien, qui disait que la sainte Vierge n’avait jamais été belle, sans quoi on l’eût désirée, ce qui ne peut s’imaginer. Selon M. Paul Desjardins, le style, c’est le mal. Et pourtant M. Paul Desjardins a du style, tant il est vrai que l’âme humaine est un abîme de contradictions. De l’humeur dont il est, il ne faut pas lui demander son avis sur des sujets aussi frivoles et profanes que la littérature. Il ne critique point ; il anathématise sans haine. Pâle et mélancolique, il va semant les malédictions attendries. Par quel coup du sort se trouve-t-il chargé d’une part des griefs qui pèsent sur moi, au moment même où il déclare dans ses articles et dans ses conférences que je suis le figuier stérile de l’Écriture ? Dans quels frémissements, avec quelle horreur ne doit-il pas crier à celui qui nous accuse tous deux : Judica me, et discerne causam meam de gente non sancta ?
Il est donc plus juste que je me défende tout seul. J’essayerai de le faire, mais non pas sans avoir d’abord rendu hommage à la vaillance de mon adversaire. M. Brunetière est un critique guerrier d’une intrépidité rare. Il est, en polémique, de l’école de Napoléon et des grands capitaines qui savent qu’on ne se défend victorieusement qu’en prenant l’offensive et que, se laisser attaquer, c’est être déjà à demi vaincu. Et il est venu m’attaquer dans mon petit bois, au bord de mon onde pure. C’est un rude assaillant. Il y va de l’ongle et des dents, sans compter les feintes et les ruses. J’entends par là qu’en polémique il a diverses méthodes et qu’il ne dédaigne point l’intuitive, quand la déductive ne suffit pas. Je ne troublais point son eau. Mais il est contrariant et même un peu querelleur. C’est le défaut des braves. Je l’aime beaucoup ainsi. N’est-ce point Nicolas, son maître et le mien, qui a dit :
J’ai beaucoup de désavantages s’il me faut absolument combattre M. Brunetière. Je ne signalerai pas les inégalités trop certaines et qui sautent aux yeux. J’en indiquerai seulement une qui est d’une nature toute particulière ; c’est que, tandis qu’il trouve ma critique fâcheuse, je trouve la sienne excellente. Je suis par cela même réduit à cet état de défensive qui, comme nous le disions tout à l’heure, est jugé mauvais par tous les tacticiens. Je tiens en très haute estime les fortes constructions critiques de M. Brunetière. J’admire la solidité des matériaux et la grandeur du plan. Je viens de lire les leçons professées à l’École normale par cet habile maître de conférences, sur l’Évolution de la critique depuis la Renaissance jusqu’à nos jours, et je n’éprouve aucun déplaisir à dire très haut que les idées y sont conduites avec beaucoup de méthode et mises dans un ordre heureux, imposant, nouveau. Leur marche, pesante mais sûre, rappelle cette manœuvre fameuse des légionnaires s’avançant serrés l’un contre l’autre et couverts de leurs boucliers, à l’assaut d’une ville. Cela se nommait faire la tortue, et c’était formidable. Il se mêle, peut-être, quelque surprise à mon admiration quand je vois où va cette armée d’idées. M. Ferdinand Brunetière se propose d’appliquer à la critique littéraire les théories de l’évolution. Et, si l’entreprise en elle-même semble intéressante et louable, on n’a pas oublié l’énergie déployée récemment par le critique de la Revue des Deux Mondes pour subordonner la science à la morale et pour infirmer l’autorité de toute doctrine fondée sur les sciences naturelles. C’était à l’occasion du Disciple et l’on sait si M. Brunetière ménageait alors les remontrances à ceux qui prétendaient introduire les théories transformistes dans quelque canton de la psychologie ou de la sociologie. Il repoussait les idées darwiniennes au nom de la morale immuable.
« Ces idées, disait-il expressément, doivent être fausses, puisqu’elles sont dangereuses. » Et maintenant, il fonde la critique nouvelle sur l’hypothèse de l’évolution. « Notre projet, dit-il, n’est autre que d’emprunter de Darwin et de Hæckel le secours que M. Taine a emprunté de Geoffroy Saint-Hilaire et de Cuvier. » Je sais bien qu’autre chose est de professer, comme M. Sixte, l’irresponsabilité des criminels et l’indifférence absolue en matière de morale, autre chose est d’appliquer aux genres littéraires les lois qui président à l’évolution des espèces animales et végétales. Je ne dis pas du tout que M. Brunetière se démente et se contredise. Je marque un trait de sa nature, un tour de son caractère, qui est, avec beaucoup d’esprit de suite, de donner volontiers dans l’inattendu et dans l’imprévu. On a dit, un jour, qu’il était paradoxal, et il semblait bien que ce fût par antiphrase, tant sa réputation de bon raisonneur était solidement établie. Mais on a vu à la réflexion qu’il est, en effet, un peu paradoxal à sa manière. Il est prodigieusement habile dans la démonstration : il faut qu’il démontre toujours, et il aime parfois à soutenir fortement des opinions extraordinaires et même stupéfiantes.
Par quel sort cruel devais-je aimer et admirer un critique qui correspond si peu à mes sentiments ! Pour M. Ferdinand Brunetière, il y a simplement deux sortes de critiques, la subjective, qui est mauvaise et l’objective, qui est bonne. Selon lui, M. Jules Lemaître, M. Paul Desjardins, et moi-même, nous sommes atteints de subjectivité, et c’est le pire des maux ; car, de la subjectivité, on tombe dans l’illusion, dans la sensualité et dans la concupiscence, et l’on juge les œuvres humaines par le plaisir qu’on en reçoit, ce qui est abominable. Car il ne faut pas se plaire à quelque ouvrage d’esprit avant de savoir si l’on a raison de s’y plaire ; car, l’homme étant un animal raisonnable, il faut d’abord qu’il raisonne ; car il est nécessaire d’avoir raison et il n’est pas nécessaire de trouver de l’agrément ; car le propre de l’homme est de chercher à s’instruire par le moyen de la dialectique, lequel est infaillible ; car on doit toujours mettre une vérité au bout d’un raisonnement, comme un nœud au bout d’une natte ; car, sans cela, le raisonnement ne tiendrait pas, et il faut qu’il tienne ; car on attache ensuite plusieurs raisonnements ensemble de manière à former un système indestructible, qui dure une dizaine d’années. Et c’est pourquoi la critique objective est la seule bonne.
M. Ferdinand Brunetière tient l’autre pour fallacieuse et décevante. Et il en donne diverses raisons. Mais je suis bien forcé de reproduire d’abord le texte incriminé. C’est un endroit de la Vie littéraire où on lit ceci :
Il n’y a pas plus de critique objective qu’il n’y a d’art objectif, et tous ceux qui se flattent de mettre autre chose qu’eux-mêmes dans leur œuvre sont dupes de la plus fallacieuse philosophie. La vérité est qu’on ne sort jamais de soi-même. C’est une de nos grandes misères. Que ne donnerions-nous pas pour voir, pendant une minute, le ciel et la terre avec l’œil à facettes d’une mouche, ou pour comprendre la nature avec le cerveau rude et simple d’un orang-outang ? Mais cela nous est bien défendu. Nous sommes enfermés dans notre personne comme dans une prison perpétuelle. Ce que nous avons de mieux à faire, ce semble, c’est de reconnaître de bonne grâce cette affreuse condition et d’avouer que nous parlons de nous-mêmes chaque fois que nous n’avons pas la force de nous taire[2].
M. Brunetière, après avoir cité ces lignes, remarque tout de suite « qu’on ne peut affirmer avec plus d’assurance que rien n’est assuré ». Je pourrais peut-être lui répondre qu’il n’y a aucune contradiction, comme aucune nouveauté à dire que nous sommes condamnés à ne connaître les choses que par l’impression qu’elles font sur nous. C’est une vérité que l’observation peut établir, et si frappante que tout le monde en est touché. C’est un lieu commun de philosophie naturelle. Il n’y faut pas faire trop d’attention, et surtout il n’y faut pas voir de pyrrhonisme doctrinal. J’ai regardé, je l’avoue, plus d’une fois du côté du scepticisme absolu. Mais je n’y suis jamais entré ; j’ai eu peur de poser le pied sur cette base qui engloutit tout ce qu’on y met. J’ai eu peur de ces deux mots, d’une stérilité formidable : « Je doute ». Leur force est telle que la bouche qui les a une fois convenablement prononcés est scellée à jamais et ne peut plus s’ouvrir. Si l’on doute, il faut se taire ; car, quelque discours qu’on puisse tenir, parler, c’est affirmer. Et puisque je n’avais pas le courage du silence et du renoncement, j’ai voulu croire, j’ai cru. J’ai cru du moins à la relativité des choses et à la succession des phénomènes.
En fait, réalités et apparences, c’est tout un. Pour aimer et pour souffrir en ce monde, les images suffisent ; il n’est pas besoin que leur objectivité soit démontrée. De quelque façon que l’on conçoive la vie, et la connût-on pour le rêve d’un rêve, on vit. C’est tout ce qu’il faut pour fonder les sciences, les arts, les morales, la critique impressionniste et, si l’on veut, la critique objective. M. Brunetière estime qu’on se quitte soi-même et qu’on sort de soi tant que l’on veut, à l’exemple de ce vieux professeur de Nuremberg dont M. Joséphin Péladan, qui est mage, nous a conté récemment l’aventure surprenante. Ce professeur, très occupé d’esthétique, sortait nuitamment de son corps visible pour aller, en corps astral, comparer les jambes des belles dormeuses à celles de la Vénus de Praxitèle. « La duperie, affirme M. Brunetière, la duperie, s’il faut qu’il y en ait une, c’est de croire et d’enseigner que nous ne pouvons pas sortir de nous-mêmes quand, au contraire, la vie ne s’emploie qu’à cela. Et la raison, sans doute, en paraîtra assez forte, si l’on se rend compte qu’il n’y aurait autrement ni société, ni langage, ni littérature, ni art. » Et il ajoute :
« Nous sommes hommes… et nous le sommes surtout par le pouvoir que nous avons de sortir de nous-mêmes pour nous chercher, nous retrouver et nous reconnaître chez les autres. »
Sortir, c’est beaucoup dire. Nous sommes dans la caverne et nous voyons les fantômes de la caverne. La vie serait trop triste sans cela. Elle n’a de charme et de prix que par les ombres qui passent sur les parois des murs dans lesquels nous sommes enfermés, ombres qui nous ressemblent, que nous nous efforçons de connaître au passage et parfois d’aimer.
En réalité, nous ne voyons le monde qu’à travers nos sens, qui le déforment et le colorent à leur gré, et M. Brunetière ne le conteste pas. Il s’appuie, au contraire, sur ces conditions de la connaissance pour fonder sa critique objective. S’avisant que les sens apportent à tous les hommes des impressions à peu près semblables de la nature, de sorte que ce qui est rond pour l’un ne saurait être carré pour l’autre, et que les fonctions de l’entendement s’accomplissent de la même manière, sinon au même degré dans toutes les intelligences, ce qui est l’origine du sens commun, il assied sa critique sur le consentement universel. Mais il n’est pas sans s’apercevoir lui-même qu’elle y est mal assise. Car ce consentement, qui suffit pour former et conserver les sociétés, ne suffit plus s’il s’agit d’établir la supériorité d’un poète sur un autre. Que les hommes soient assez semblables entre eux pour que chacun trouve dans le marché d’une grande ville et dans les bazars ce qui est nécessaire à son existence, cela n’est pas douteux ; mais que dans le même pays deux hommes sentent absolument de la même façon tel vers de Virgile, rien n’est moins probable.
Il y a en mathématiques une sorte de vérité supérieure que nous acceptons tous, par cela même qu’elle n’est point sensible. Mais les physiciens sont obligés de compter avec ce qu’on nomme, dans les sciences d’observation, l’équation personnelle. Un phénomène n’est jamais perçu absolument de la même façon par deux observateurs.
M. Brunetière ne peut se dissimuler que l’équation personnelle ne se joue nulle part plus à son aise que dans les domaines prestigieux des arts et de la littérature.
Là jamais de consentement unanime ni d’opinion stable. Il en convient, ou du moins commence par en convenir : « Pour ne rien dire de nos contemporains, qu’il est convenu que nous ne voyons pas d’assez loin, ni d’assez haut, combien de jugements, combien divers, depuis trois ou quatre cents ans, les hommes n’ont-ils point portés sur un Corneille ou sur un Shakespeare, sur un Cervantes ou sur un Rabelais, sur un Raphaël eu sur un Michel-Ange ! De même qu’il n’y a point d’opinion extravagante ou absurde que n’ait soutenue quelque philosophe, de même il n’y en a pas de scandaleuse ou d’attentatoire au génie qui ne se puisse autoriser du nom de quelque critique. » Et pour prouver que les grands hommes ne peuvent attendre plus de justice de leurs pairs, il nous montre Rabelais insulté par Ronsard, et Corneille préférant publiquement Boursault à Racine. Il devait nous montrer encore Lamartine méprisant La Fontaine. Il pouvait aussi nous montrer Victor Hugo jugeant fort mal tous nos classiques, hors Boileau, pour qui, sur le déclin de l’âge, il nourrissait quelque tendresse.
Bref, M. Brunetière reconnaît qu’il est beaucoup d’avis contraires les uns aux autres dans la république des lettres. En vain, il se ravise ensuite et nous déclare avec assurance qu’« il n’est pas vrai que les opinions y soient si diverses ni les divisions si profondes ». En vain, il s’autorise d’une opinion de M. Jules Lemaître pour affirmer qu’il est admis par tous les lettrés que certains écrivains existent, malgré leurs défauts, tandis que d’autres n’existent pas. Que, par exemple, Voltaire tragique existe, et que Campistron n’existe pas, ni l’abbé Leblanc, ni M. de Jouy. C’est un premier point qu’il veut qu’on lui accorde, mais on ne le lui accordera pas, car, s’il s’agissait de dresser les deux listes, on ne s’entendrait guère.
Le second point auquel il s’attache est qu’il y a des degrés, qui sont proprement les grades conférés au génie dans les facultés de grammairiens et dans les universités de rhéteurs. On conçoit que de tels diplômes seraient avantageux pour le bon ordre et la régularité de la gloire. Malheureusement ils perdent beaucoup de leur valeur par l’effet des contradictions humaines ; et ces doctorats, ces licences, que M. Brunetière croit universellement reconnus ne font guère autorité que pour ceux qui les confèrent.
En théorie pure, on peut concevoir une critique qui, procédant de la science, participe de sa certitude. De l’idée que nous nous faisons des forces cosmiques et de la mécanique céleste dépend peut-être notre sentiment sur l’éthique de M. Maurice Barrès et sur la prosodie de M. Jean Moréas. Tout s’enchaîne dans l’univers. Mais en réalité, les anneaux sont, par endroits, si brouillés que le diable lui-même ne les démêlerait pas, bien qu’il soit logicien. Et puis, il faut en convenir de bonne grâce : ce que l’humanité sait le moins bien, au rebours de Petit Jean, c’est son commencement. Les principes nous manquent en toutes choses et particulièrement dans la connaissance des ouvrages de l’esprit. On ne peut prévoir aujourd’hui, quoi qu’on dise, le temps où la critique aura la rigueur d’une science positive et même on peut croire assez raisonnablement que cette heure ne viendra jamais. Pourtant les grands philosophes de l’antiquité couronnaient leur système du monde par une poétique, et ils faisaient sagement. Il vaut mieux encore parler avec incertitude des belles pensées et des belles formes, que de s’en taire à jamais. Peu d’objets au monde sont absolument soumis à la science, jusqu’à se laisser ou reproduire ou prédire par elle. Sans doute, ud poème ne sera jamais de ces objets-là, ni un poète. Les choses qui nous touchent le plus, qui nous semblent les plus belles et les plus désirables sont précisément celles qui demeurent toujours vagues pour nous et en partie mystérieuses. La beauté, la vertu, le génie garderont à jamais leur secret. Ni le charme de Cléopâtre, ni la douceur de Saint François-d’Assise, ni la poésie de Racine ne se laisseront réduire en formules et, si ces objets relèvent de la science, c’est d’une science mêlée d’art, intuitive, inquiète et toujours inachevée. Cette science, ou plutôt cet art existe : c’est la philosophie, la morale, l’histoire, la critique, enfin tout le beau roman de l’humanité.
Toute œuvre de poésie ou d’art a été de tout temps un sujet de disputes et c’est peut-être un des plus grands attraits des belles choses que de rester ainsi douteuses, car, toutes, on a beau le nier, toutes sont douteuses. M. Brunetière ne veut pas convenir tout à fait de cette universelle et fatale incertitude. Elle répugna trop à son esprit autoritaire et méthodique, qui veut toujours classer et toujours juger. Qu’il juge donc, puisqu’il est judicieux ! Et qu’il pousse ses arguments serrés dans l’ordre effrayant de la tortue, puisqu’enfin il est un critique guerrier !
Mais ne peut-il pardonner à quelque innocent esprit de se mêler des choses de l’art avec moins de rigueur et de suite qu’il n’en a lui-même, et d’y déployer moins de raison, surtout moins de raisonnement ; de garder dans la critique le ton familier de la causerie et le pas léger de la promenade ; de s’arrêter où l’on se plaît et de faire parfois des confidences ; de suivre ses goûts, ses fantaisies et même son caprice, à la condition d’être toujours vrai, sincère et bienveillant ; de ne pas tout savoir et de ne pas tout expliquer ; de croire à l’irrémédiable diversité des opinions et des sentiments et de parler plus volontiers de ce qu’il faut aimer.
- ↑ Voir, dans la Revue des Deux Mondes du 1er janvier 1891, la critique impersonnelle par M. Ferdinand Brunetière, pp. 210 à 224.
- ↑ La Vie littéraire, 1re série, p. iv.