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Marc Aurèle ou La fin du monde antique/Chapitre XVIII

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Marc Aurèle ou la Fin du monde antique
Calmann-Lévy,  (p. 289-301).


CHAPITRE XVIII.


LES GNOSTIQUES ET LES MONTANISTES À LYON.


Il y avait près de vingt ans que la colonie asiatique de Lyon et de Vienne, malgré plus d’une épreuve intérieure, prospérait en toutes les œuvres de Christ. Grâce à elle, la prédication évangélique rayonnait déjà dans la vallée de la Saône. L’Église d’Autun, en particulier, fut, à beaucoup d’égards, une fille de l’Église gréco-asiatique de Lyon[1]. Le grec y fut longtemps la langue de la mysticité[2], et y garda durant des siècles une certaine importance liturgique[3]. Puis apparaissent, dans une sorte de pénombre matinale et incertaine, Tournus, Chalon, Dijon, Langres, dont les apôtres et les martyrs se rattachent à la colonie grecque de Lyon, et non à la grande évangélisation latine de la Gaule au iiie et au ive siècle[4].

Ainsi, de Smyrne jusqu’aux parties inaccessibles de la Gaule, s’étendait un sillon de forte activité chrétienne[5]. La communauté lugduno-viennoise était liée par une correspondance active avec les Églises mères d’Asie et de Phrygie. Les facilités qu’offrait la navigation du Rhône servaient à la prompte importation de toutes les nouveautés ; tel Évangile de récente fabrique[6], tel système fraîchement éclos de la subtilité alexandrine, tel charisme mis à la mode par les sectaires d’Asie Mineure, étaient connus à Lyon ou à Vienne presque au lendemain de leur apparition. L’imagination vive des habitants était un véhicule plus puissant encore. Un mysticisme exalté, une délicatesse de nerfs allant jusqu’à l’hystérie, une chaleur de cœur capable de tous les sacrifices, mais susceptible aussi d’amener tous les égarements, étaient le caractère de ces chrétientés gallo-grecques. Le vénérable Pothin, âgé de plus de quatre-vingt-dix ans, avait la tâche difficile de gouverner ces âmes, plus ardentes que soumises, et qui cherchaient dans la soumission même autre chose que le charme austère du devoir accompli.

Irénée était devenu le bras droit de Pothin, son coadjuteur, si l’on peut s’exprimer ainsi, son successeur désigné[7]. Écrivain abondant et controversiste exercé, il se mit, dès son arrivée à Lyon, à écrire en grec contre toutes les tendances chrétiennes différentes de la sienne, en particulier contre Blastus, qui voulait revenir au judaïsme, et contre Florin, qui admettait, avec les gnostiques, un Dieu du bien et un Dieu du mal[8]. Les doctrines de Valentin, par leur largeur et leur apparence philosophique, gagnaient beaucoup d’adeptes dans la population lyonnaise[9]. Irénée se fit une sorte de spécialité de les combattre. Aucun polémiste orthodoxe, avant lui, n’avait à ce point compris les profondeurs de la gnose et son caractère antichrétien[10].

Valentin était une sorte de bel esprit, qui jamais sûrement n’eût réussi ni à remplacer l’Église catholique ni à en saisir la direction. Le gnosticisme remonta le Rhône en la personne d’un docteur bien plus dangereux, je veux dire de ce Markos[11] qui séduisait les femmes par une manière étrange de célébrer l’Eucharistie et par l’audace avec laquelle il leur faisait croire qu’elles avaient le don de prophétie. Sa façon d’administrer les sacrements entraînaient les plus dangereuses privautés. Feignant d’être le dispensateur de la grâce, il persuadait les femmes qu’il était dans le secret de leurs anges gardiens, qu’elles étaient destinées à un rang éminent dans son Église, et il leur ordonnait de se préparer à l’union mystique avec lui. « De moi et par moi, leur disait-il, tu vas recevoir la Grâce. Dispose-toi comme une fiancée qui accueille son fiancé, pour que tu sois ce que je suis et que je sois ce que tu es. Prépare ton lit à recevoir la semence de lumière. Voici la Grâce qui descend en toi ; ouvre ta bouche, prophétise ! — Mais je n’ai jamais prophétisé, je ne sais pas prophétiser », répondait la pauvre femme. Il redoublait ses invocations, effrayait, étourdissait sa victime : « Ouvre la bouche, te dis-je, et parle ; tout ce que tu diras sera prophétie. » Le cœur de l’initiée battait fort ; l’attente, l’embarras, l’idée qu’en effet peut-être elle allait prophétiser, lui faisaient perdre la tête ; elle délirait au hasard. On lui présentait ensuite ce qu’elle avait dit comme plein de sens sublimes. La malheureuse, à partir de ce moment, était perdue. Elle remerciait Markos du don qu’il lui avait communiqué, demandait ce qu’elle pouvait faire en retour, et, reconnaissant que l’abandon de tous ses biens en sa faveur était peu de chose, elle s’offrait elle-même à lui, s’il daignait l’accepter. C’étaient souvent les meilleures et les plus distinguées qui étaient ainsi surprises ; car de tous les côtés déjà on parlait de pénitentes vouées au deuil pour le reste de leur vie, qui, après avoir reçu du séducteur la communion et l’initiation prophétiques, reculaient avec horreur et venaient demander à l’Église orthodoxe le pardon et l’oubli.

Un tel homme était particulièrement dangereux à Lyon. Le caractère mystique et passionné des Lyonnaises, leur piété un peu matérielle, leur goût pour le bizarre et pour l’émotion sensible les exposaient à toutes les chutes. Ce qui se passe aujourd’hui dans le public féminin des villes du Midi de la France à l’arrivée d’un prédicateur à la mode se produisit alors[12]. La nouvelle façon de prêcher fut fort goûtée. Les plus riches dames, celles qu’on distinguait à la belle bordure de pourpre de leurs robes, furent les plus curieuses et les plus imprudentes[13]. Les chrétiennes ainsi séduites ne tardaient pas à être désabusées. Leur conscience les brûlait ; leur vie désormais était fanée. Les unes confessaient leur péché en public et rentraient dans l’église ; d’autres, par honte, n’osaient le faire et restaient dans la position la plus fausse, ni dedans ni dehors. D’autres, enfin, tombaient dans le désespoir, s’éloignaient de l’église et se cachaient, « avec le fruit qu’elles avaient tiré de leurs rapports avec les fils de la gnose », ajoute malicieusement Irénée[14].

Les ravages que ce triste séducteur fit dans les âmes furent terribles. On parlait de philtres, de poisons. Les pénitentes avouaient qu’il les avait totalement épuisées, qu’elles l’avaient aimé d’un amour surhumain, fatal, qui s’imposait à elles. On racontait surtout l’abominable conduite de Markos envers un diacre d’Asie qui le reçut dans sa maison avec une affection toute chrétienne. Le diacre avait une femme d’une rare beauté. Elle se laissa gagner par cet hôte dangereux et perdit la pureté de la foi en même temps que l’honneur de son corps. Depuis ce temps, Markos la traîna partout avec lui, au grand scandale des Églises. Les bons frères avaient pitié d’elle et lui parlaient avec tristesse, pour la ramener ; ils réussirent, non sans peine. Elle se convertit, avoua ses fautes et ses malheurs, passa le reste de sa vie dans une confession et une pénitence perpétuelles, racontant par humilité tout ce qu’elle avait souffert du magicien[15].

Ce qu’il y eut de pis, c’est que Markos fit des élèves, comme lui grands corrupteurs de femmes, se donnant le titre de « parfaits », s’attribuant la science transcendante, prétendant que « seuls ils avaient bu la plénitude de la gnose de l’ineffable Vertu », et que cette science les élevait au-dessus de toute puissance, si bien qu’ils pouvaient librement faire ce qu’ils voulaient. On prétendait que le mode de leur initiation était des plus inconvenants. On dressait un cabinet en forme de chambre nuptiale ; puis, avec un appareil de mysticité douteuse et des mots cabalistiques, on feignait de procéder à des noces spirituelles, calquées sur celles des syzygies supérieures. Grâce à leurs rites et à l’emploi de certaines invocations à Sophia, les markosiens croyaient même obtenir une sorte d’invisibilité, qui les faisait échapper, dans leurs chapelles nuptiales, aux yeux du souverain juge[16]. Comme tous les gnostiques, ils abusaient des onctions d’huile et de baume ; ils en composaient toute sorte de sacrements, d’apolytroses ou rédemptions, remplaçant même le baptême[17]. Leur extrême-onction sur les mourants avait quelque chose de touchant et est seule restée en usage[18].

Pothin et Irénée résistèrent énergiquement à ces guides pervers. Irénée puisa dans la lutte l’idée de son grand ouvrage Contre les hérésies, vaste arsenal d’arguments contre toutes les variétés du gnosticisme. Son jugement droit et modéré, la base philosophique qu’il donnait au christianisme, ses idées claires et purement déistes sur les rapports de Dieu et de l’homme[19], sa médiocrité intellectuelle elle-même, le préservaient des aberrations sorties d’une spéculation intempérante. La chute de ses amis, Florinus et Blastus, lui servait d’exemple. Il ne voyait de salut que dans la ligne moyenne représentée par l’Église universelle. L’autorité de cette Église, la catholicité, lui parut l’unique critérium de vérité.

Le gnosticisme, en effet, disparut de la Gaule, et par la violente antipathie qu’il inspira aux orthodoxes, et par une transformation lente, qui ne laissa subsister de ses ambitieuses théories qu’un mysticisme inoffensif. Un marbre du iiie siècle, trouvé à Autun[20], nous a conservé un petit poème présentant, comme le huitième livre des oracles sibyllins[21], l’acrostiche ΙΧΘϒΣ. Les pieux valentiniens et les orthodoxes ont pu goûter également le style singulier de cet étrange morceau :


Ô race divine de l’ΙΧΘϒΣ céleste, reçois avec un cœur plein de respect la vie immortelle parmi les mortels ; rajeunis ton âme, mon très cher, dans les eaux divines, par les flots éternels de la Sophie qui donne les trésors. Reçois l’aliment doux comme le miel du Sauveur des saints ; mange à ta faim et bois à ta soif ; tu tiens l’ΙΧΘϒΣ dans les paumes de tes mains.


Le montanisme, comme le gnosticisme, visita la vallée du Rhône et y obtint de grands succès. Du vivant même de Montan, de Priscille et de Maximille, on s’entretint à Lyon avec admiration de leurs prophéties et de leurs dons surnaturels. Sortie d’un monde tout à fait voisin du montanisme[22], l’Église de Lyon ne pouvait rester indifférente au mouvement qui entraînait la Phrygie et troublait toute l’Asie Mineure. Les oracles effrayants des nouveaux prophètes, les pratiques de piété des saints de Pépuze, leurs brillants charismes, ce retour des phénomènes surnaturels primitifs de l’âge apostolique, tant de nouvelles qui arrivaient coup sur coup d’Asie et frappaient de stupeur tout le monde chrétien, ne pouvaient que les émouvoir singulièrement. C’était presque eux-mêmes qu’ils revoyaient dans ces ascètes. Leur Vettius Épagathus ne rappelait-il pas, par ses austérités, les plus célèbres nazirs[23] ? La plupart trouvèrent donc tout simple que la source des dons de Dieu ne fût pas tarie. Plusieurs membres distingués de l’Église lyonnaise étaient originaires de la Phrygie ; un certain Alexandre, médecin de profession, qui demeurait dans les Gaules depuis plusieurs années, venait de ce pays. Cet Alexandre, qui étonnait tout le monde par son amour de Dieu et par la hardiesse de sa prédication, semblait favorisé de tous les charismes apostoliques[24].

Les Lyonnais, à distance, nous font donc l’effet d’appartenir sous beaucoup de rapports au cercle piétiste d’Asie Mineure. Ils recherchent le martyre, ils ont des visions, pratiquent les charismes, jouissent d’entretiens avec le Saint-Esprit ou Paraclet[25], conçoivent l’Église comme une vierge[26]. Un millénarisme ardent[27], une préoccupation constante de l’Antechrist et de la fin du monde[28] étaient en quelque sorte le sol commun où ces grands enthousiasmes puisaient leur sève. Mais une touchante docilité, jointe à un rare bon sens pratique, mettait la majorité des fidèles de Lyon en suspicion contre le mauvais esprit qui se cachait fréquemment sous ces orgueilleuses singularités.

Quelquefois, en effet, arrivaient de Phrygie des produits bizarres, attestant une effervescence chrétienne qu’aucune raison ne dirigeait. Un certain Alcibiade, qui vint de ce pays se fixer à Lyon, étonna l’Église par ses macérations exagérées. Il pratiquait toutes les austérités des saints de Pépuze, pauvreté absolue, abstinences excessives. C’était presque toute la création qu’il repoussait comme impure, et on se demandait comment il pouvait vivre en se refusant aux besoins les plus évidents de la vie. Les pieux Lyonnais n’aperçurent d’abord en cela rien que de louable ; mais la façon absolue dont le Phrygien entendait les choses les inquiétait. Alcibiade leur faisait par moments l’effet d’un égaré. Il semblait, comme Tatien et beaucoup d’autres, condamner en principe toute une classe des créatures de Dieu, et il scandalisait plusieurs frères par la manière dont il érigeait son genre de vie en précepte. Ce fut bien pis, quand, arrêté avec les autres, il s’obstina à continuer ses abstinences. Il fallut une révélation céleste pour le ramener à la raison[29], comme nous le verrons bientôt.

Irénée, si ferme dans la question du marcionisme et du gnosticisme, était, en ce qui touche le montanisme, beaucoup plus indécis. La sainteté des ascètes phrygiens ne pouvait que le toucher ; mais il voyait trop clair dans la théologie chrétienne pour ne pas apercevoir le danger des doctrines nouvelles sur la prophétie et le Paraclet. Il ne mentionne pas les montanistes parmi les hérétiques qu’il combat. Il blâme énergiquement certaines prétentions subversives, sans toutefois nommer leurs auteurs[30], et les précautions dont il s’entoure montrent bien qu’il ne veut pas mettre les piétistes de Phrygie sur le même rang que les sectes schismatiques. Homme d’ordre et de hiérarchie avant tout, il finit, ce semble, par voir en eux de faux prophètes ; mais il hésita longtemps avant de s’arrêter à cette opinion sévère. Tous les Lyonnais étaient livrés aux mêmes perplexités que lui. Dans leur embarras, ils songeaient à consulter Éleuthère, qui venait, depuis peu, de succéder à Soter sur le siège romain. Déjà l’évêque de Rome était l’autorité à laquelle on demandait la solution des cas difficiles, le conseiller des Églises divisées, le centre où se faisaient l’accord et l’unité.

  1. ↑ Légende de saint Bénigne, etc. Tillemont, Mém., III, p. 38
  2. ↑ Inscription de Pectorius ; voir ci-après, p. 297, 298.
  3. ↑ Bulliot, Essai hist. sur l’abbaye de Saint-Martin d’Autun, p. 47-50 ; E. Montet, Légende d’Irénée, p. 16-22. Voir l’Égl. chrét., p. 470.
  4. ↑ Légendes des saints Marcel et Valérien, de saint Bénigne, saint Andoche et saint Symphorien. Tillemont, Mém., III, p. 35 et suiv., 38 et suiv.
  5. ↑ Le passage II Tim., iv, 10, peut se rapporter à de très anciennes missions en Gaule. Le Codex Sinaïticus porte εἰς Γαλλία. Cf. Eus., H. E., III, xiv, 8 ; Épiph., li, 11 (note de Petau) ; Théodoret, In II Tim., iv, 10.
  6. ↑ Ainsi le Protévangile de Jacques est déjà connu à Lyon, en 177. Comp. Eusèbe, V, i, 9, 10, à Protév., 20, 24.
  7. ↑ Eusèbe, H. E., V, ch. iv, fragment de la lettre des confesseurs à Éleuthère.
  8. ↑ Eusèbe, H. E., V, ch. xv et xx. J’ai donné la traduction de la belle lettre à Florin dans l’appendice à la suite de l’Antechrist, p. 564-565.
  9. ↑ Voir Le Blant, Inscr. chrét., II, no  478.
  10. ↑ Irénée, Adv. hær., IV, prœm.
  11. ↑ Voir ci-dessus, p. 127 et suiv. Si l’on s’en tenait au passage d’Irénée, I, xiii, 7, on n’aurait pas le droit d’affirmer que Markos soit venu personnellement à Lyon ; mais l’ensemble du chapitre semble le supposer, et saint Jérôme l’a entendu ainsi. Epist., 53 (alias 29), ad Theodoram, t. IV de Martianay, 2e part., p. 581. Seulement on ne voit pas sur quoi saint Jérôme s’appuie pour envoyer Markos dans la région de la Garonne, dans les Pyrénées, en Espagne, continuer ses séductions. Ces contrées avaient, au iie siècle, bien peu d’Églises. Il semble, du reste, que, dès son séjour en Asie, Markos avait été énergiquement combattu par les maîtres et les amis d’Irénée ; ce docteur cite des autorités de presbyteri qui semblent dirigées contre lui. Gebh. et Harn., Patres apost., I, ii, p. 105, 106, 107, 112.
  12. ↑ Étudier, en particulier, Fourvières et la rue montante qui y mène, l’imagerie et les objets de religion qui y sont exposés. Lyon, d’un autre côté, est une des villes où les aberrations spirites produisent le plus de dupes et où l’aliénation mentale d’un caractère mystique est le plus ordinaire.
  13. ↑ Irénée, I, xiii, 3 et suiv. ; saint Jérôme, Epist., 53 (29), t. IV, 2e part., col. 581, Martianay.
  14. ↑ Irénée, I, ch. xiii, entier, surtout § 7.
  15. ↑ Irénée, I, xiii, 5
  16. ↑ Irénée, I, xiii, 6.
  17. ↑ Irénée, I, ch. xxi ; cf. xiii, 6.
  18. ↑ Irénée, I, xxi, 5.
  19. ↑ Irénée, IV, ch. xxxvii, xxxviii, xxxix.
  20. ↑ Le Blant, Inscr. chrét. de la Gaule, I, no  4 ; Corpus inscr. græc., no  9890 ; Pohl, Das Ichthys-Monument von Autun, Berlin, 1880.
  21. ↑ Voir l’Église chrét., p. 535.
  22. ↑ Notez surtout, dans l’épître des Églises de Lyon et de Vienne aux Églises d’Asie, les idées sur le Paraclet (Eus., V, i, 11), sur les révélations personnelles, etc.
  23. ↑ Voir l’Église chrét., p. 473, 476.
  24. ↑ Lettre des Églises de Lyon et de Vienne, dans Eus., V, i, 49.
  25. ↑ Eus., V, i, 11, 34 ; iii, 3, 4. Voyez ci-après, p. 315.
  26. ↑ Lettre, dans Eus., V, i, 45.
  27. ↑ Se rappeler Irénée, V, ch. xxxiii.
  28. ↑ Voir ci-après, p. 340.
  29. ↑ Eus., H. E., V, ch. iii.
  30. ↑ Adv. hær., I, xiii, 3 ; IV, xxxiii, 6. Ailleurs, II, xxxii, 4 ; III, xi, 9 ; V, vi, 1, Irénée paraît être moins défavorable aux nouveaux charismes prophétiques.
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