socialisme, la démocratie et le terrorisme, et combattra l’un avec l’autre, au lieu de combattre l’un par l’autre, la société sera livrée à l’action et à la réaction perpétuelles de l’état révolutionnaire.
Le jour où la bourgeoisie comprendra que l’aspiration du prolétariat est légitime et qu’il lui faut donner satisfaction par la réforme des institutions sociales, le communisme et le terrorisme auront cessé d’exister. On ne saurait trop le répéter, le communisme n’a qu’une valeur accidentelle et toute négative dans l’état social au dix-neuvième siècle, particulièrement dans l’état de la société française. Non-seulement la conception sur laquelle il repose est anti-scientifique et radicalement opposée au mouvement de la civilisation moderne, mais encore il est plus spécialement anti-français.
L’hypothèse d’un État communiste, admissible à la rigueur pour quelques peuples de l’Europe orientale, n’est pas soutenable quand on l’applique aux nations de race latine où le sentiment de la personnalité, et conséquemment de la propriété, est arrivé à son plus haut degré de puissance. Dans la conception française de l’idée de propriété, on sent encore la consécration religieuse de son origine romaine. Le prolétariat communiste lui-même, qui nie la propriété et la personnalité, par cela seul qu’il désespère d’y atteindre, le jour où il saisirait le pouvoir, se sentirait frappé d’impuissance et vaincu par le génie de la nation[1].
Aux yeux du philosophe, le problème reste aujourd’hui, après une douloureuse expérience de trois années, posé exactement dans les mêmes termes où le posa la voix du
- ↑ La répulsion profonde du peuple pour les deux formes de l’idée communiste qu’il voit réalisées, l’hospice et la fosse commune, serait, à défaut d’autres raisons plus scientifiques, un signe manifeste de son sentiment énergique de personnalité et de propriété. Un gouvernement qui assurerait au cadavre du pauvre la propriété de six pieds de terrain dans un cimetière serait le gouvernement le plus populaire qu’on eut jamais vu.
