Ce n’est ni par l’action, ni même par la pensée, mais seulement par la permanence (μονῇ) que ce principe est le Bien. Si le Bien est supérieur à l’être, il doit être aussi supérieur à l’action, à l’intelligence et à la pensée. Car il faut reconnaître comme étant le Bien le principe duquel tout dépend, tandis que lui-même ne dépend de rien. C’est à cette condition que le Bien est vraiment le principe vers lequel toutes choses tendent. Il faut donc qu’il persiste dans son état, et que tout se tourne vers lui, de même que, dans un cercle, tous les rayons aboutissent au centre. Nous pouvons en voir un exemple dans le soleil : il est un centre pour la lumière qui est en quelque sorte suspendue à cet astre. Aussi est-elle partout avec lui et ne s’en sépare-t-elle pas ; et quand même vous voudriez la séparer d’un côté, elle n’en resterait pas moins concentrée autour de lui.
II. Comment toutes les autres choses se rapportent-elles au Bien ? Ce qui est inanimé se rapporte à l’Âme ; ce qui est animé se rapporte au Bien par le moyen de l’Intelligence. Tout être a quelque chose du bien tant qu’il est une unité, un être, et qu’il participe de la forme. Par cela qu’il participe de l’unité, de l’être et de la forme, chaque être participe du bien ; mais en cela il ne participe que d’une image : car les choses dont il participe sont des images de l’unité, de l’être ; il en est de même de la forme. Pour la Première âme[1], comme elle approche de l’Intelligence, elle a une vie qui approche plus de la vérité, et c’est à l’Intelligence qu’elle le doit ; elle a donc la forme du bien [par la vertu de l’Intelligence]. Pour posséder le Bien, elle n’a qu’à tourner vers lui ses regards. L’Intelligence vient immédiatement après le Bien : car l’Intelligence tient le premier rang après le Bien. Ainsi, pour ceux auxquels il est donné de vivre, la vie est le bien. De même, pour ceux qui participent à l’intelli-
- ↑ Le Bien, l’Intelligence, la Première âme sont les trois hypostases. Voy. Enn. II, liv. ix, § 1 ; Enn. V, liv. i.
