Rational (Durand de Mende)/Volume 2/Cinquième livre/Chapitre 10
I. A l’heure de complies, le Christ pria son Père ; c’est aussi à la même heure qu’il s’échappa de lui une sueur de sang, et que son corps fut mis dans le sépulcre, et que des gardes y furent envoyés. C’est donc avec raison qu’à cette heure l’Eglise célèbre les louanges de Dieu et lui rend grâces ; elle célèbre cette heure en mémoire de la joie éternelle. Car le nombre des élus étant complété à cette heure, leur joie sera aussi complétée au jour de la rétribution générale ; et de là vient que complies signifie joie. Or, on dit complies, parce qu’à cet office on a achevé de prendre la nourriture, la boisson et les autres choses nécessaires au soutien du corps ; et, d’après cela, compiles signifie encore la fin de la vie présente.
II. Cet office, contrairement à tous les autres, commence par Converte nos, Deus, etc. ; car, bien que nous ayons passé tout le jour à chanter des psaumes au Seigneur, et qu’il soit presque impossible que nous ayons contracté quelque poussière d’orgueil, cependant, comme nous nous égarons souvent, d’après ces paroles : « J’ai erré comme la brebis qui s’est perdue, » de là vient que, nous humiliant, nous disons : Converte nos, Deus. En outre, chacun des fidèles, si parfait et si excellent qu’il soit, doit s’estimer imparfait ou insensé, d’après ces paroles : « Le juste est son propre accusateur ; » c’est pourquoi le prêtre dit : Converte nos, s’estimant par là méchant et pervers ; car c’est le propre des âmes pures de reconnaître la faute là où elle n’existe pas ( v d., Ad ejus de pœn. ; d. ii, Si enim, in princ.). Et si nous disons que nous n’avons point de péchés sur la conscience, nous nous séduisons nous-mêmes. De là vient qu’ensuite nous invoquons le secours divin, en disant : Deus in adjutorium meum intende ; de telle sorte que le Converte nos se rapporte à la purification de nos péchés passés, et le Deus in adjutorium à l’accomplissement futur de bonnes œuvres, parce que sans l’assistance de Dieu nous ne pouvons rien faire de bien. Mais, comme on doit tout faire à la gloire de la Trinité, c’est pourquoi on ajoute : Gloria Patri, etc. De plus, en commençant par Converte nos, Deus, salutaris noster, nous prions Dieu de nous convertir de nos péchés et de détourner de nous sa colère, et, comme nos mérites sont insuffisants pour arriver à ce but, nous lui demandons sa protection par le Deus in adjutorium, etc.
III. On dit ensuite quatre psaumes pour obtenir la rémission des péchés que nous commettons pendant que nous sommes emprisonnés dans ce corps composé de quatre éléments et de quatre humeurs ou complexions (Extra De celeb. missæ, in quadam), ou bien pour prémunir le corps contre les dangers et les fantômes de la nuit ; puis nous nous recommandons à Dieu : c’est pourquoi nous disons alors In manus tuas, Domine, commendo spiritum meum, « Seigneur, jeté recommande mon esprit et le remets entre tes mains, » et le verset Custodi nos, L’Eglise commence par une parole de perfection, en disant : Cum invocarem exaudivit me, car il n’appartient qu’aux parfaits d’être exaucés ; comme ceux qui sont arrivés à la perfection doivent s’estimer imparfaits (Extra De purg., can. Accepimus, de pœn. d. ii, Si enim, prop. princ.), d’après ces paroles de. Job : « Quand même je serais vertueux, mon ame l’ignore, », c’est pour cela que viennent ensuite ces paroles du même psaume : Miserere mei, supplée Domine, « Seigneur, » et celles-ci : exaudi orationem, « exauce ma prière ; » prière qui appartient à ceux qui ne sont pas parfaits. Ensuite, après d’autres encouragements au bien, on fait, dans le même psaume, mention de la paix éternelle, en cet endroit : In pace in idipsum ; c’est-à-dire la paix qui est immuable et que nous devons toujours avoir présente à la mémoire ; et surtout dans le temps ; destiné au repos du corps dans le lit, l’esprit doit se reposer en Dieu, et se reposer aussi dans l’espérance ; de là suit le second, psaume. In te, Domine, speravi, etc., « Seigneur, j’ai espéré en toi, etc. »
IV. Mais comme l’espérance n’est pas sans mélange de crainte, autrement ce serait de la présomption, c’est pourquoi suit le troisième psaume sur la tentation, Qui habitat in adjutorio altissimi, etc., dans lequel Dieu promet de délivrer, l’Eglise. Car le diable est comme un voleur qui se glisse pendant la nuit ; aussi, à la nuit tombante l’Eglise dit-elle ce psaume contre les tentations de la nuit. Elle récite ce psaume pour que nous soyons délivrés de quatre tentations, à savoir : de la crainte qui effraie pendant la nuit, de la flèche qui vole durant le jour, des maux que l’on prépare dans les ténèbres, des attaques du démon du midi, c’est-à-dire du démon qui se précipite sur nous. La première tentation est légère et cachée, la seconde est légère et évidente, la troisième est grave et cachée, la quatrième est grave et évidente. Dans le cinquième psaume, Ecce nunc henedicite Dominum, l’Eglise bénit Dieu qui l’a délivrée des tentations nocturnes, en cet endroit : in noctibus extollite manus vestras in sancta et benedicite Dominum, « élevez vos mains durant les nuits vers le sanctuaire, et bénissez le Seigneur. » Or, saint Augustin dit, touchant ce psaume : « La nuit est le temps de la tristesse, et le jour le temps de la joie ; par la nuit on entend donc l’adversité, par le jour la prospérité. » On doit bénir Dieu dans l’adversité comme dans la prospérité, à l’exemple de Job, qui, après la perte de ses fils et de tous ses biens, disait : « Dieu me les a donnés, Dieu me les a ôtés, etc., que le nom du Seigneur soit béni. » C’est de là que l’on dit : Benedicite Dominum, « Bénissez le Seigneur. »
V. Mais on demande pourquoi on ne dit que six versets de ce psaume : In te, Domine, speravi, non confundar in æternum. « Seigneur, j’ai espéré en toi, je ne serai jamais confondu. » On répond à cela que c’est parce que le Seigneur, en prononçant ce sixième verset : In manus tuas, Domine, commendo spiritum meum, « Seigneur, je remets mon ame entre tes mains, » mourut selon la chair, au sixième âge du monde, et le sixième jour, comme on le dira bientôt ; c’est donc avec raison qu’on ne dit à complies que six versets de ce psaume, pour que dans ce sixième âge où le Seigneur nous a rachetés, comme l’indique la fin du dernier verset : redemisti me, Deus veritatis, « tu m’as racheté. Dieu de vérité, » nous imitions son sommeil, afin que les membres reposent et que le cœur veille. Ainsi la chair du Christ reposa dans le sépulcre pendant que sa divinité veillait.
VI. Il faut remarquer que dans certaines églises, aussitôt après les psaumes on dit un hymne, peut-être par la raison que, par les bonnes œuvres, on arrive à la joie du ciel sans avoir besoin de passer par aucune expiation, lorsque l’on arrive de cette vie en l’autre en état de grâce ; nous en donnerons encore bientôt une autre raison. Ainsi, on dit l’hymne avant le capitule, pour montrer que ceux en qui, d’une manière mystique, se sont accomplies les choses dont les louanges précédentes sont le signe, ou ceux qui sont parfaits, désignés par complies, préviennent l’exhortation désignée par le capitule. Pourtant, on n’omet pas le capitule, parce que là l’exhortation à la persévérance dans le bien est toujours utile, et qu’il est toujours bon de donner de l’éperon au cheval que l’on monte. Dans d’autres églises, entre les psaumes et l’hymne on intercale une antienne ou l’Alleluia, et par l’antienne on suit l’ordre du bienheureux Ignace, dont on a parlé dans la préface. Dans d’autres églises encore, aussitôt après les psaumes et l’antienne ou l’Alleluia suit la leçon ou capitule, avec le répons In manus tuas, Domine, etc., ou seulement la leçon, parce que, comme disent ces églises, tout office doit avoir sa leçon ; ensuite, elles y ajoutent l’hymne Te lucis, où l’on demande à être protégé contre les tribulations de la nuit. Mais il en est d’autres qui ne récitent point de leçon, comme on l’a exprimé dans la préface de cette partie ; mais aussitôt après les psaumes ils disent le petit verset, tant parce que c’est le moment du sommeil, temps peu favorable à l’enseignement, que parce qu’après complies on ne doit pas plus reprendre de nourriture et de boisson que s’occuper d’enseignement, figuré par la leçon. De là vient que le bienheureux Benoît statua que personne ne parlerait après complies ; et l’on dit le capitule Tu autem in nobises, Domine, « Pour toi, tu es en nous. Seigneur. » Dans cet office, les religieux font précéder la leçon avant tout le reste, en disant : Fratres sobrii, etc., pour ne pas paraître déroger à l’ordre établi par Esdras. Ils représentent aussi en cela Marie-Madeleine, dont le Seigneur a dit : « Elle a embaumé mon corps avant qu’il fût dans le sépulcre ; » c’est-à-dire : elle a fait de mon vivant ce qu’elle eût fait après ma mort, si elle en eût eu le pouvoir. Ainsi, cette leçon aussi embaume pour ainsi dire les âmes, en les rendant attentives à veiller avant l’ordre du sommeil. Après l’hymne on ajoute le petit verset Custodi nos, Domine, « Seigneur, garde-nous, » ou un autre qui indique l’effet de l’office tout entier ; car il demande la protection de Dieu contre les périls de la nuit. On le dit d’une voix élevée et avec un neume, et par ce neume, qui fait que nous sommes pleins d’ardeur et de reconnaissance pour la joie ineffable qui doit être la récompense de nos travaux, nous chantons le cantique de Siméon, Nunc dimittis, etc., qui se trouve dans saint Luc (c. ii) :
VII. Premièrement, afin qu’à l’exemple de Siméon nous trouvions la paix et méritions de voir la lumière, qui est le Christ. Secondement, nous chantons ce cantique, parce que, de même que le saint vieillard le chanta dans son désir de passer de cette vie en l’autre, ainsi nous le chantons nous-mêmes quand nous sommes pour nous livrer au sommeil et comme pour mourir, car le sommeil est comme l’image de la mort ; nous le chantons pour nous recommander à Dieu. Troisièmement, pour la raison, que nous avons donnée au chapitre des Vêpres. Quatrièmement, parce que ce cantique se rapporte aux deux avènements. C’est pourquoi nous le disons, avec raison, pour nous encourager par les promesses et faire trêve avec nos vices [et nous reposer, pour ainsi dire, de nos vices].
VIII. Or, il faut considérer que, bien que les autres heures renferment sept parties, c’est-à-dire le verset avec la doxologie, l’hymne, le psaume, la leçon, le chant, les prières et l’oraison, cependant à trois heures, savoir : à matines et laudes, à vêpres, à compiles, on ajoute une huitième partie, qui est le cantique évangélique, parce que ces trois heures appartiennent à l’octave, c’est-à-dire à la résurrection du Seigneur, parce qu’il ressuscita le matin, qu’il se manifesta à ses disciples à l’heure des vêpres, et qu’il leur dit à complies : « La paix soit avec vous. » C’est pourquoi l’hymne, qui est le symbole de l’allégresse, suit ce cantique, attendu qu’il fait partie de l’Evangile de grâce. L’Evangile de grâce de cet office est le cantique de Siméon, savoir, Nunc dimittis, dans lequel nous demandons la paix éternelle, afin que, de même que Siméon désirant passer dans l’autre vie pria le Seigneur de le laisser sortir de ce monde après qu’il eut vu le Christ, ainsi nous arrivions nous-mêmes à la splendeur de l’espérance où sera la paix éternelle.
IX. Ensuite, on dit l’oraison dominicale et les prières par lesquelles nous nous fortifions encore contre les fantômes de la nuit. On y ajoute aussi le symbole, qui renferme la profession de notre foi, afin que si, par accident, il nous arrivait de mourir, nous mourussions dans la confession, en confessant la foi. Dans certaines églises, on fait encore, comme à prime, la confession générale ; car, par la confession alternative, nous nous amendons mutuellement, d’après ces paroles de saint Jacques : « Confessez vos péchés les uns aux autres, » afin que pendant cette vie nous ne nous donnions pas de repos que nous n’ayons trouvé le lieu habité par le Seigneur. On termine cet office par les prières et l’oraison dominicale, d’après ces paroles de l’Apôtre : « Prions les uns pour les autres, afin que nous soyons sauvés. » Les prières signifient encore, d’une manière mystique, l’humilité que l’on doit avoir à la fin de l’office ; car, de même qu’elle est nécessaire au commencement, et que, pour la figurer, nous commençons l’office à voix très-basse, ainsi à la fin du service divin nous devons montrer la même humilité contre la superbe, dans laquelle sont tombés tous les ouvriers d’iniquité. Après les prières, notre pasteur ou prêtre recommande son troupeau à Dieu, en disant la collecte. C’est pourquoi, après cet office, il ne convient pas de se livrer à rien autre chose qu’à ce qui concerne le repos.
X. Et remarque qu’à prime et à complies nous n’omettons pas le symbole des apôtres, parce que nous commençons et achevons toutes nos actions au nom de celui en qui nous croyons. On ajoute également aux deux offices la confession et le Miserere mei, Deus, afin que tous les péchés que nous avons commis la nuit ou le jour se trouvent effacés par la confession et la pénitence, et qu’ainsi nous accomplissions ce précepte : « Confessez-vous mutuellement, » faisant encore attention à cette particularité touchant le prêtre, qui jadis, le jour qu’il était de service, offrait une mesure de farine, c’est-à-dire la moitié le matin et le reste dans l’après-midi ; mais, pour nous, notre sacrifice consiste dans l’humilité de l’esprit.
XI. Enfin, il faut remarquer que tous les offices du jour conservent invariablement les mêmes psaumes ; mais il n’en est pas de même des offices de nuit, car la nuit représente ce monde changeant et inconstant ; mais le jour désigne l’éternité, qui est immuable, et dont il est écrit : « Le jour conserve toujours la marche invariable et régulière que tu lui as prescrite ; » et le mot perseverat au singulier est plus vrai que perseverant au pluriel, quoique communément on emploie le second. Dans certaines églises, l’hymne de cet office est aussi invariable, comme on l’a dit au chapitre de Prime ; il en est de même des psaumes, de la leçon, des prières et de la collecte, et l’on fait comme aux solennités des saints et comme à prime, où l’office est invariable, par la raison qu’à cette heure il est question de la paix et surtout de cette paix après laquelle nous soupirons, et qui, comme nous l’avons dit ci-dessus, est immuable ; seulement, il y a une exception pour les dimanches, où l’on dit les cinq psaumes : Deus, Deus meus, respice in me, etc., et le psaume suivant, Confitemini, comme on l’a dit en son lieu.
XII. Mais pourquoi place-t-on ces cinq psaumes à prime, et le verset In manus tuas, Domine, etc., à complies plutôt qu’aux autres heures ? Je réponds que le Christ, que nous célébrons à ces heures et qui est le principe et la fin, pendant qu’il était attaché à la croix, commença lui-même, comme on le lit, le psaume Deus, Deus meus, et dit tous les psaumes suivants par ordre jusqu’au verset précité. Après ce verset, il s’arrêta, garda le silence et rendit l’esprit. C’est donc avec raison que nous, qui sommes ballottés au milieu des passions de ce siècle, à l’imitation du Sauveur, nous devons dire à prime, et non ailleurs, les cinq psaumes précités ; et à complies, qui, d’après quelques considérations, est la fin ou la dernière des heures, nous devons réciter le verset en question. Or, la considération suivante nous porte à croire que cet office se rapporte à la dernière heure du jour. A prime, en effet, on dit quatre huitaines de versets dans les psaumes, deux pour prime et deux pour la seconde heure ; à tierce, on en dit six, deux pour tierce, deux pour la quatrième et deux pour la cinquième heure ; à sexte, on en dit six, deux pour sexte, deux pour la septième et deux pour la huitième heure ; six à none, deux pour none, deux pour la dixième et deux pour la onzième heure. Reste la dernière heure, c’est-à-dire la douzième, à laquelle se rapportent complies, comme l’indique l’hymne Te lucis ante terminum, « Avant la fin du jour. » Or, nous combinons les huitaines de versets précités, quand nous observons les deux préceptes de la charité. Nous faisons onze combinaisons, afin qu’à chaque heure du jour où nous péchons nous offrions deux psaumes de louanges à celui qui est tout à la fois le Seigneur de la loi et de la charité, c’est-à-dire le psaume Beau, pour prime ; Rétribue, pour la seconde heure ; pour tierce, Legem pone ; pour la quatrième heure, Memor esto ; pour la cinquième, Bonitatem ; pour sexte, Defecit ; pour la septième, Dilexit ; pour la huitième, Iniquos ; pour none, Mirabilia ; pour la dixième, Clamavi ; pour la onzième, Principes. Il y a donc onze combinaisons pour purifier onze heures de transgressions, et à chaque huitaine on rappelle quelque article de la loi du Seigneur, parce que c’est par elle que l’on cultive la vigne et que l’on gagne le denier de l’éternité. Il y a donc vingt-deux huitaines qui se disent à chaque heure du jour, pour la raison indiquée au chapitre de Prime. On les dit deux à deux, les doublant ainsi jusqu’à onze.
XIII. Or, le nombre onze signifie transgression, comme le nombre dix est le symbole de la perfection. Et on en dit onze tous les jours, afin que, par la vertu des paroles de ces psaumes. Dieu nous pardonne les transgressions de ses commandements.