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道可道也, 一作「道可道」，非恆道也, 一作「非常道。名可名也, 一作「名可名，非恆名也 一作「非常名。 “無”，名天地之始, 或句读为：無名，天地之始, “有”，名萬物之母, 或句读为：有名，萬物之母。 故，常“無”，欲以觀其妙 或句读为：常無欲，以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼, 或句读为：常有欲，以觀其妙。 此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恒也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
不 参|尚|一作「上」賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，参|使民心不亂|一作「使民不亂」，又作「使心不亂」。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，參|強|一作「彊」其骨。参|常|一作「恆」使民無知無欲。參|使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。|一作「使夫智者不敢為也。為無為，則無不為。」，又作「使夫知不敢、弗為而已，則無不治。」
道参|沖|一作「盅」而用之，参|或不盈|一作「又不滿」或作「或不滿」。淵兮，似萬物之宗。挫其参|銳|一作「兑」，解其参|紛|一作「忿」，和其光，同其塵。湛兮，似参|或|一作「若」存。吾不知誰之子，象帝之先。
天地不仁，以萬物為参|芻|一作「蒭」狗；聖人不仁，以百姓為参|芻|一作「蒭」狗。天地之間，其猶参|橐|一作「槖」参|籥|一作「龠」乎？虛而不参|屈|一作「詘」，又作「淈」、「掘」，動而参|愈|一作「俞」出。多参|聞|一作「言」數窮，不如守中。
参|谷|一作「浴」「穀」「欲」神不死，是参|謂|一作「胃」玄牝。玄牝之門，是参|謂|一作「胃」天地根。参|綿綿|一作「緜緜」若存，用之不参|勤|一作「堇」。
参|天長地久|一作「天地長久」。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。参|非|一作「不」以其無私邪？故能成其私。
上善若水，水善利萬物而参|不爭|一作「有靜」。参|處|一作「居」眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，参|正|一作「政」善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
参|持|一作「植」而盈之，不如其已。参|揣|一作「㪜」「梪」而参|銳|一作「梲」之，不可長参|保|一作「葆」。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。参|功成身退|一作「功遂身退」，又作「功成名遂身退」、「功述身滿」、「成名功遂身退」，其中「退」或作「逻」，参|天之道|一作「天下之道也」。
載營魄参|抱|一作「袌」一，能無離乎？参|專|一作「槫」氣致柔，参|能嬰兒乎|一作「能如嬰兒乎」？参|滌|一作「脩」除玄参|覽|一作「监」「鉴」，能無疵乎？愛民参|治|一作「活」國，参|能無知乎|一作「能無爲乎」？天門参|開|一作「启」闔，能為雌乎？明白四達，参|能無爲乎|一作「能無知乎」？生之、畜之，生而参|不|一作「弗」有，為而参|不|一作「弗」恃，長而参|不|一作「弗」宰。是謂玄德。
参|三十|一作「卅」輻参|共|一作「同」，通「拱」一轂，参|當其無，有車之用|一断句為「當其無有，車之用」。参|埏|一作「然」埴以為器，参|當其無，有器之用|一断句為「當其無有，器之用」。鑿戶牖以為室，参|當其無，有室之用|一断句為「當其無有，室之用」。故有之以為利，無之以為用。
五色参|令|一作「使」人目盲；五音参|令|一作「使」人耳聾；五味参|令|一作「使」人口爽；馳騁畋獵，参|令|一作「使」人心發狂；難得之貨，参|令|一作「使」人行妨。是以参|聖人|帛书乙本後有「之治也」三字，甲本“聖”假作“声”為腹不為目，参|故去彼取此|帛书甲本作「故去罢耳此」，“罢”是“彼”的音假，“耳”是“取”的讹误。。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？参|寵為下|一作「辱為下」，疑为讹误，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，参|及|一作「苟」吾無身，吾有何患？故貴以参|身為天下|一作「身於為天下」者，参|若可|一作「女可」「如可」「可以」参|寄|一作「托」「託」「橐」天下；愛以身為天下者，参|若可|一作「女可」「如可」「可以」参|託|一作「托」「寄」天下。
視之参|不|一作「弗」見，参|名|一作「命」曰参|夷|一作「微」「？」（上“微”下“耳”）；聽之参|不|一作「弗」聞，名曰希；參|搏|一作「捪」之参|不|一作「弗」得，名曰参|微|一作「夷」「幾」。此三者，不可致参|詰|一作「計」，参|故|通「固」混而為一。参|其上不皦，其下不昧|一作「一者，其上不謬，其下不𢗘（左“忄”右“勿”）」，“謬”疑當作“攸”，讀為悠，意為謬悠虛遠。，參|繩繩|一作「尋尋」兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無參|象|一作「物」之象，是參|謂|一作「胃」参|恍惚|一作「忽恍」「惚怳」「芴芒」「沕望」。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以參|御|一作「語」今之有。參|能|以知古始，是謂道參|紀|一作「己」。
古之善為參|士|一作「道」者，微參|妙|一作「眇」玄參|通|一作「達」，深不可參|識|一作「誌」。。夫唯不可參|識|一作「誌」，故参|強|一作「彊」為之参|容|一後有「曰」：参|豫|一作「与」，通“豫”。兮，若冬涉参|川|一作「水」；参|猶|一作「猷」兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若參|冰之將釋|一作「凌釋」；参|敦|一作「沌」兮，其若樸；曠兮，其若谷；参|混|一作「渾」「？」（左“氵”右“春”）兮，其若濁。参|濁而靜之，徐清|一作「孰能濁以止靜之徐清」、「孰能濁以澄靖之，而徐清」。参|安以動之，徐生|原作「女以重之，徐生」，一作「孰能安以久動之徐生」。参|保|一作「葆」「復」「服」，通“保”。此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能參|蔽|一作「敝」「？」（上“敝”下“女”）不新成。
致虛，極；守靜，篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無
止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之，名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好还。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。 上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲如玉，珞珞如石。
反者道之動；弱者道之用。 天下萬物生於有，有生於無。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器免成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 .
聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。」
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神；其神不傷人，非其神不傷人。聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
為無為，事無事，味無味。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇；捨儉且廣；捨後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
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