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PRÉFACE 9

lui donne à leurs yeux un caractère divin : tous ont plus ou moins déjà la religion de l’humanité. Celle-ci s’annonce chez Saint-Simon, puis se prêche chez les saint-simoniens. Lamennais en est partisan et s’en cache à peine en 1834. Pierre Leroux ne s’en cache pas en 1840. Enfin Auguste Comte, en 1848, institue le dogme et le culte de la religion nouvelle ; et dès 1834 Lacordaire avait jeté ce cri d’alarme : « J’avertis l’Église qu’une guerre se prépare et se fait déjà contre elle au nom de l’humanité. » Le siècle est, en effet, humanitaire, dans la période qui nous occupe, en attendant qu’il devienne dans l’autre, en dépit des apparences, profondément humain. Le bien de la société le passionne ; il voudrait l’amélioration du sort de tous, à commencer par la classe la plus nombreuse et la plus pauvre. Et la liberté toute seule n’y peut suffire, et l’autorité encore bien moins, fût-elle tout imprégnée de cette charité chrétienne et divine dont l’Église prétend avoir le privilège : ce qu’il faut d’abord, c’est un sentiment profond de solidarité, vertu tout humaine que l’on trouve en pratique aussi bien qu’en théorie chez tant de penseurs issus de Saint-Simon.

Les trois doctrines qu’on vient d’esquisser rappellent la division fameuse d’Auguste Comte en philosophie théologique, métaphysique et positive ; et on peut l’emprunter au positivisme, sans être pour cela positiviste. D’ordinaire on va chercher bien loin dans le passé des modèles de philosophie théologique et métaphysique. Mais on en trouverait d’assez beaux spécimens encore parmi les contemporains de Comte. Y a-t-il rien de plus théologique, par exemple, que les doctrines de Bonald, de Joseph de Maistre, et de Lamennais tout d’abord ? Ne sont-elles pas un recours incessant à une action providentielle, surnaturelle, dans les affaires de ce monde ? Et la métaphysique de Maine de Biran et de Royer-Collard, de Victor Cousin et de Jouffroy, n’a-t-elle pas ses abstractions réalisées, ses vaines entités, comme la scolas-