blances ne les avaient mis déjà sur le chemin de la sympathie. C’est ce que M. Durkheim exprime en constatant que la solidarité organique ne peut fleurir que sur le terrain préparé par la solidarité mécanique. En ce sens la fraternité apparaît comme une condition préalable de l’égalité, et la justice, qui s’accommode des différences, n’est qu’une émanation de l’amour, qui fructifie par les similitudes.
Dira-t-on que ce milieu moral était nécessaire à l’éclosion de la solidarité organique, mais qu’elle peut désormais voler de ses propres ailes ? ou croirons-nous, au contraire, que ce même milieu lui est perpétuellement nécessaire et doit être quotidiennement recréé ? On peut craindre, en effet, que la division du travail, à mesure qu’elle se perfectionne, ne tende par certains côtés à isoler les individus, et ne rende illusoires ces rapprochements sur lesquels on comptait pour accorder les personnalités. Quand les relations restent directes et d’homme à homme, entre producteurs et consommateurs, ou entre entrepreneurs et ouvriers, alors on peut croire que la spécialisation entraîne, en effet, dans l’esprit de ceux qu’elle met en présence, certaines associations d’images et de sentiments qui les inclinent naturellement à se respecter. Mais quand ces relations se distendent, quand on travaille les uns pour les autres sans se toucher et sans se voir, l’effet moral peut-il être le même ? N’est-ce pas, comme l’a montré M. Simmel, une des conséquences du rôle de l’argent dans nos sociétés que de remplacer un peu partout les rapports concrets, vivants et humains, par des rapports impersonnels et comme abstraits ? Le grand intermédiaire est aussi le grand isolateur. Par son omni-
